顶礼一切上师。
不共内加行需要讲述的内容包括：大乘法入门的皈依和发心、消除业障的百字真言、积累二资粮的曼扎、生起智慧的上师相应法。
1 发菩提心
进入大乘法门发菩提心。一般在大圆满法或其它法门当中会在发心之前讲皈依，可是皈依之前要具备大善士思想，在发心之前又离不开皈依心，所以发心和皈依的讲述谁在前面是不定的。在很多经文和论述当中都有过在皈依之前讲述发心的情况。
怎样听受佛法如前所讲。佛讲，我们已得暇满人身，可在难得人身之时，我们不把它变得有意义的话，人身也将瞬间无常。在死亡之后，由于我们累劫的业力不得不入胎，投胎以后在六道轮回当中起伏不定，只有痛苦没有丝毫快乐可言，因此我们一定要从大轮回当中解脱。
如前所述须断十恶，修十善，这样去行为可得上三道果，而这并非解脱的因，想要解脱必须具备出离心和菩提心。声闻独觉为自身了脱而修行，不是大乘发心。我们要修大乘法门，必须有为天下众生而修法的心，如果要解脱轮回，在此难得的时刻，我们至少要做到声闻、独觉、遍知这三者中的一种，此三者中声闻独觉可称得道，但只是个体的解脱。
有弟子问解崩上师：“何为声闻？”上师答：“在做个人事。”又问：“何为独觉？”答：“自证无生。”这些都是片面的断取，而非自他圆满。如果因地没有大菩提心，即使修证了声闻独觉，也无力度化众生，依然要在佛陀加持下发心入大乘，我们一定要在今生发起大菩提心，在这一生得圆满解脱。进大乘佛法之门就是发心。有弟子问解崩上师：“具菩提心者（菩萨）如何？”上师答：“具两种菩提心。”菩提心有两种，一为发愿菩提心，一为行为菩提心。所谓发愿菩提心是行者发愿为众生而成就，但没有入世行为；行为菩提心具备入世修善的行为。首先我们学习怎样发菩提心，这要从学习四无量心开始，然后学发愿菩提心，再学行为菩提心。
首先讲慈悲喜舍四无量心。
1.1.1 舍
悲是愿诸众生远离众苦及众苦因，为了使悲心不偏执，要修无量舍，悲中无自他区别为殊胜。
平等舍，对敌人的仇恨和对亲朋的爱悦要放下，对一切众生没有亲疏爱憎之别称为舍。现在的我们对父母、朋友和认为我方的一切偏爱;对敌人、对立的一方则是不可遏制的仇恨，而我们却没有认真思考过这些心态。我们今生的仇敌在过去世中也曾经互相关爱和欣赏;今生的亲友在过去世中也曾经互为仇敌相互残害。曾经有嘎哒亚那圣贤去化缘，看到一家中妇女怀抱小孩吃鱼肉，扔掉的鱼骨被母狗叼去，妇女用石头去打狗。圣贤以天眼观察，发现妇女所吃的鱼是她今生的父亲，吃鱼骨的狗是她今生的母亲，怀中的孩子是前生杀她的仇人，现在是冤敌相会。圣贤道：“食父打母，怀抱仇敌，妻食夫骨，轮回道中太荒唐。”现在我们非常关爱和支持的父母、妻子、丈夫、儿女，如果他们有什么不幸，我们比他们还要痛苦。为什么会有这样的感觉呢？这完全是在前世当中我们所害过的冤亲债主轮回成为我们的亲戚，这完全是债务关系，可以说是觉受等流果。在无始劫的轮回中，我们现在的敌人没有一个不曾做过我们的父母。不讲前生后世，就只观察今生，我们也有亲人反目为仇，也有敌人化干戈为玉帛，这并不少见。西藏谚语讲：“亲戚太亲会成仇敌，仇敌太憎会成刽子手。”这一切关系都是不确定的，所以没有必要对人与人的关系太过执著。人与人的关系就今生来讲完全是由我们的观点和认识形成的，对前生后世而言，为什么我们对身边的人那么在乎呢？特别是现在的父母对儿女完全地付出，经常说:“就好像是欠了他似的”，的确就是欠他的，就要为他付出。因为你曾经把他作为仇敌，用很过分的态度和手段对待他，每日想尽办法用尽手段去伤害他、去阻碍他的一切发展，所以现在要还，他曾感受的一切情绪现在就要你感受，世世轮回人与人的关系会颠倒，我们过于的爱恨积累恶业，这真是疯癫一般。人与人的关系只是一刹那，不确定，所以我们要对每一个众生有对父母或儿女一样的认识，而且我们要如先驱的上师们一样用平等心看待仇敌和亲人。
首先，我们努力不对敌人、伤害我们的人生起愤怒和仇恨，这样修行直到看待敌人像看待没有利害关系的平常人一样。进一步认识到所有人都曾是我们的父母，再进一步对他们生起如同对今生父母一样的情感。最后修到对亲友、平常人、敌人都像对父母一样生起慈悲心。如果不能这样，变成对所有人既没有愤怒也没有慈悲，仅仅是冷漠，不能叫平等舍。无量平等舍如同仙人招待客人一样，没有上下高低良莠都给予盛情的招待，如此，我们要把天下众生作为我们慈悲的对象。
在拉日宁波上师和辛贡上师谈话的论中讲到：六道众生在大慈悲中是平等的，都是帮助和度化的对象。
1.1.2 悲
用无量的平等舍将无边的众生视为大悲心的对象，由于痛苦的因果使我们真正感受到要解脱的愿望。比如犯法的囚犯被国王推上刑场，或是一只羊正被屠夫绑起来，对这一切不要用世俗心去对待，认为犯人触犯了法律得到了应有的处罚，认为这只羊就是给人供肉吃的，杀羊是屠夫的工作，要放下这些平日的观点，完完全全地想到：如果这个生命是我自己会有什么感受，我该怎么办。就这样把一切放在自己身上去思考，现在应该怎么办呢？没有地方去隐藏和逃避，没有地方寻求帮助，呼喊也无济于事，用自己的力量去反抗也不可能，在这一刹那当中今生的景象将要离去，面对来世的道路，这样由衷地生起怜悯，把一切放在自己身上去思考和感受。对这种思考有了一些感受再进一步想，如果是我的母亲怎么办？我们再次把对这个众生的分辨放下，把她视为今生的老母亲，我的母亲没有任何错误可将被别人用残忍的手段杀掉，我们由衷想到老母亲正在受如此的苦，在自己相续产生强烈的悲心。再进一步我们想到这个正在受苦的众生虽然不是我今生的父母，可在曾经世之中必然做过我的父母，也曾经像今生的父母一样值得爱戴，是非常的恩重，和今生的父母没有任何差别。正在受苦的曾经世的父母是多么地可怜，能使他们从痛苦中即刻解脱是多么好哇！直到我们真正发起强大的悲心为止，去如此修行。
我们要感受到这样的悲心，放下众生犯了什么错该受什么惩罚的想法。这要从自身开始，把自己放在对方的立场上，不管犯了什么错在生命受到威胁的时候都将恐惧和不知所措，没有帮助没有力量对抗，怎么办！完全的无助，完全的束手无策，后面绝对要发生的是一切景象要消失，离开所拥有的一切，离开身体的感官，面对来世陌生的大道。在生前，我们受一点点挫折都受不了，受一点点亏损是那么忍受不了，永远把握不好机会和时间，永远不明白人的生命是多么难得，生命的失去又是多么无常。我们从来没有去珍惜这些，生命完全在嫉妒、攀比、争取和执著中度过。突然，灾难降临了，这将不是一点点打击，而是要失去我们用痛苦、攀比、嫉妒、愤怒、争夺和执著所积攒的一切财产、朋友和亲戚，都要放下。这时才发现，原来这一切都是无意义的，从前的生活是多么地荒谬，在关键的时刻没有丝毫的帮助和意义，虽然千辛万苦做了很多，关键时刻还是束手无策，还是一无所有，只能空手归去。那是多么可怜、可悲的一件事，不管他生前犯了什么罪，不管他受到什么样因果的报应，对个人而言是非常可怜的，如果他生前有一些对真理的认识这时候可以用上去。我们的生命是不可预测的，经常遇到这样那样的麻烦、烦恼或不如意，为什么产生那么多的麻烦和烦恼呢？因为我们的贪欲太重了，我们永远不会适当地感到满足、认可和接受现状，永远抱有无边的愿望，永远在饥渴当中，因此就产生了很多烦恼，永远觉得不够，也因此整个人类总在麻烦和烦恼中。我们学到这样的一些知识和认识，在关键时刻，不一定是死亡，在遇到一些挫折、困难和不知所措的问题时，这些知识会唤起我们的潜能，具备强大的力量使我们获得平衡、开解或治愈。为什么那时候会产生强大的作用呢?因为状况完全是佛经中讲的，我们束手无策，不是我们可以预料、可以控制的。如果我们自己都办不到，那呼喊外在更没有意义了，因为没有人会像重视自己一样重视别人，在完全无助的情况下我们只能依靠教法，我们会发现教法是多么的珍贵，它永远站在我们的立场上，永远想解决我们的问题，永远在身边鼓励我们开解我们。因此，除了对教法的接受、了解、熟悉以外没有任何方法能够解救我们，这个时候一个对教法没有认识的生命是多么可怜。我们就这样不断地去思考和锻炼。然后再加强训练，如果这生命是我的老母亲怎么办？传统上我们把众生想成母亲，因为大多人都是在母亲的关爱下成长的，也有一些人感受不到母爱，可以去想曾经关爱过我们的某个人而去感受悲心。教法是要激发我们的悲心和温暖心，所以从父母或任何一个给过我们关爱的人开始感受。如果是给我们关心和温暖的人该怎么办？用什么方法帮助他们呢？想象他们有多少的痛苦无助和孤独，这样使我们产生完全强大的悲心。然后我们扩展到不仅是自己的亲人，而是天下所有有情众生甚至虚空。我们想面前的虽然不是今生的父母，可他们必定在前世做过我们的父母，每一次作我们父母时都是用关心、爱心照顾我们成长，他们也是非常的恩重，和现在的父母一样，没有任何的差别。每一次做父母都是极深的因缘，产生血肉的关系，他必然会付出爱心，从某种程度讲和今生的父母没有差别。他们受到这样的痛苦、威胁、恐惧、孤独，那我们该怎么办呢？我们由衷地产生让他们迅速解脱痛苦的想法。
我们要反复地训练发出悲心。基础是知道轮回，不然突然讲到这些我们会奇怪为什么众生前世都曾是我的父母。次第地讲法是非常重要的，没有前面的讲法很难生起后面的悲心，很难让我们的意识变得温暖。从某种角度讲这一切都是我们的老师，这些知识是我们的恩人,不然可能我们一生都是在僵硬当中不能理解别人，永远不可能站在别人的角度去看问题，永远是自私。这些训练不仅使我们生起悲心而且打消我们的自私，使我们的思想可以全面地去观察和思考，不是自我自私的角度。这些教法是让我们发起对众生的悲心，表面上看是在给众生发悲心，同时也是在治疗自己，缓和自己，让我们的心变得温暖、不僵硬、融合、开放，因为悲心是无边的、开放的，不禁锢的、不自私的，我们不断这样去修行。然后我们再去思考，他们感受这样的痛苦是曾经行恶的果报，现在正在作恶加强习气的众生在未来也要受同样的痛苦真是非常可怜，从而发起悲心。然后想到生在地狱、饿鬼的众生所受的痛苦，想到受苦的是自己和父母，去感受痛苦。和前面一样，现在杀生的众生正在积累痛苦的因素，在未来也必定受恶趣的痛苦，让我们产生悲心。再对三界的众生发起悲心，有了前面的基础，想象三界的众生都是我们的父母，虽然他们不愿受到痛苦，不愿这样在轮回不断中坠落下去，可他们一直没有对教法和真理的认识，他们一直无止境地积累痛苦的因，这样我们对父母众生产生悲心。然后我们想天下一切众生，有众生的地方就有我们的父母，有父母的地方就充满着三苦。有些加入作恶的行列正在积累痛苦的因，有些正忍受饥饿、寒冷、疾病的折磨，真实地感受痛苦，恶趣众生异熟的果，受着无法忍受的痛苦折磨。想到这一切要发起悲心，希望他们远离六道业景的习气达到绝对的快乐，完全解脱的状态，这样去观修。把任何受到痛苦的软弱众生视为对象，想象是自己，是现世的父母，去修悲心，逐渐对一切众生发起悲心。
《圣意经》讲：“悲心以母亲为对象修行，再次为家人、亲戚、朋友，再为南瞻部洲和三界众生。我们经过多次投胎，六道没有一个生命不是父母的，以心观修慈悲喜舍。”悲心对亲人和仇敌没有任何差别，比如遇到杀父的刽子手也要产生对母亲一样的悲心。一般讲到悲心和无量悲心有差别，悲心一般可以产生，只有对仇人产生悲心才是无量悲心，不然自我的悲心不是无量大悲。
喇嘛拉上师讲：“此时此刻自己的好朋友在自己面前被不忍闻的残忍手段杀死，我们是否可以忍受？对一个仇敌，他受到了同样的摧残，我们产生前面一样的悲心才是非伪装的正确悲心；如果不是，就没有无量悲心，自我的悲心连鹞鹰和狼都会有，可这怎能称为悲心呢？”
《经部》讲：“非常强大的悲心是无偏见的，在任何地方产生，无自我地延展。”
我们讲的大悲心教法不懈怠地去修行，正确的无量悲心在我们相续没有发起之前不断去修行。现在我们看到一个软弱正受苦的生命，他们有怎样的痛苦我们都认识不到，特别是依靠我们生活的动物，去穿鼻子、做绝育、拔毛、抽血，让他们受地狱一样的痛苦，然而我们没有想过它们的感受，仔细想想这就是我们没有发起悲心的过错。我们自己受一点苦都不能忍受，哪怕是扎一根刺或是拔一根头发都有不能忍受的疼痛。像我们这样以血肉为食的众生应当去想想，比如要杀一头牛，它被刽子手从一群牛中选出来，感到极大的恐惧，然后四肢被绑紧，被掀翻在地，嘴也被绳子绑上，这时要受多大的疼痛和痛苦，只能用力地蹬腿，没有地方去喊冤，无力反抗，一切无法被终止，束手无策地颤抖。而屠夫不会产生一丝的悲心，而且在牛延迟断气的时候产生愤怒，想：“这畜生怎么还不死!”瞪着眼跺上两脚。他们就是在这样的痛苦中死亡，我们怎么敢没有任何思想而糊涂地去吃它们的肉呢！
杰尊．绰苍卓拉上师讲：“食肉者无悲心，相续中无悲心的闪现。”如果被杀的是自己，你试着用手捂住自己的口鼻一会儿，在产生恐惧和痛苦的时候思考：如果捂住口鼻的手不是自己的，一切不可逆转会怎样，想想被杀了吃掉的是自己该怎样呢？食肉的诸位不要像野兽遇到了尸体一样没有任何想法就大口地吃，要思考一下这个生命经历了死亡的过程，受到了极大的痛苦，应该发起强大的悲心，念一些永断恶趣的真言（德智思真言一百多遍），然后对着生命的血肉由衷地用食物结缘的方式去吃，真心地去回向和发愿，这样去吃肉的罪恶比较少，对众生也会产生帮助。
曾经沃咋仁亲萨的前世叫禳耶嘉布，沃咋仁亲萨不是一般的行者，它可以回忆自己的前世。他曾经在擦瓦纲灭的地方（在邦达机场向下一点的地方）投胎为一头黄牛，在一家中十二年受驱使的痛苦，一天听到主人说：“它已经没有什么用了，把它宰了吃肉吧。”当它听到这话感到非常的恐惧和痛苦，在被宰杀的一刻生起了八万四千烦恼。在黄牛的意识游荡在中阴时观察吃它肉的人有没有为它回向发愿，结果没有一个人这样做。在它的肉即将被吃完时，有一位日巴协洛修行者带着弟子在行善修桥，它的主人把剩下的肉供养了行者，他们师徒七人做了回向和发愿才去吃它，以行者的功德力量，它得到了清净人身。因此我们吃众生肉时做如法的发愿回向会有极大的功德。特别是上师和僧人是慈悲为怀的人，应该要知道也要注意到，在去化缘的时候让马和骡驮东西会给它们带来痛苦，骑的马也在痛苦中跋山涉水，从早到晚无奈地、无休止地走路，可对它们的辛苦和痛苦我们根本没有在乎。到了施主家里，施主马上杀羊煮在锅里，我们只是想一会儿有肉吃了而已，丝毫的怜悯和悲心都没有，这就是没有学习四无量心的原因。
这本书是以指出缺点的方式使更多的人提高、反省，所以讲到社会上种种糊涂的上师、僧人、在家人，如果没有好好学习很多穿着僧衣的人也弄不明白，总是今天到这儿化缘明天到那儿化缘。老百姓看僧人、活佛到了，没什么好吃的供养就去杀牛宰羊，僧人们也高兴地想一会儿有肉吃了。书中在批评这些个别人，为什么会有这些败类呢？因为没有学好慈悲喜舍这些佛法的内容。对这样的众生我们也把他放在自己的立场上去发悲心修行。特别是作为上师和僧人，应该是一切众生的护佑者和帮助者，可当今个别僧人把供养者看成自己的一方，经常去给他们灌顶加持；把下道众生、魔等视为对立方，对他们产生愤怒念起“哄哄呸呸”。在密法中“哄哄呸呸”是愤怒字，要智慧方便地去念，而不是在愤怒当中去念，去给他们打击和威胁，做出愤怒的表情。做出这样的执著和仇恨的行为去积累恶业也是没有修平等舍的大悲心的原因。哲特?夏巴南觉上师讲：“抽打魔敌的行密者，景象中充满魔敌，一生用在‘哄呸吗啦呀’上，可惜没察觉自己在打骂自己。”就这样我们仔细观察，有危害的魔比施主更可怜，魔鬼以恶业的因投胎在恶道，经常感受恐惧和痛苦，由于强大的愤怒和残暴，在死亡的刹那进入地狱，哪有比这更可悲的呢？对施主来说，受到痛苦和不欲也只是消除它们的恶业而已，不会再积累。大悲如来智慧方便地讲述诛法也只是为了十种可除灭的、完全行恶无善的众生而讲的；而且只是对能断恶业、将灵魂超脱到净土的行者讲的；不是对执著敌我、有爱憎取舍、相续被仇恨腐蚀的行者讲的（十种可除灭众生：视如来上师为敌者、逾盟者、违背者、仇恨者、障道者、正在危害众生者、危害佛法者、地狱、饿鬼、旁生）。
特别是现在，一些僧人去村庄做法事时，一些无知的施主把血肉当作净肉放在垛玛上作供品，而且自己认为是在很庄严地做法事，其实这是非常无知的，除非是不具备皈依和慈悲的外道才会这样，本教信徒不会这样。在本教中绝不能用不净的血肉去供养，因为在皈依中，对法的皈依其誓言为不伤害众生，不伤害众生就是皈依法的表现。在本教中对法的称谓是“本”，其它教法称为“区”，“本”的意思是“所知”，不了解的人妄自猜度“本”的意思。本教经文中经常出现“本”，“本拉加森切哇”就是皈依法的意思。从此我们皈依教理与修证，不再伤害生命，现在我们去哪，施主宰杀生命给我们，这完全违背了皈依戒。每次有弟子皈依，我不敢给他们授五戒，因为不知道他们能不能守，这誓言不是很随意的，如果不能守，反而成了罪恶，称违反三昧耶（金刚誓言）。他们愿意皈依也是很好的缘分，但要他们对佛法有所了解之后才会给他们授戒，守戒也是积累福报，然而皈依本身就带有不杀生的戒，这是最基本，也是最根本的戒。我们去化缘，施主杀生供养，这使我们破了根本戒，当然这只会发生在无知的地方，当地没有佛法的教化，施主徒有虔诚，却对佛法无知，这时候如果我们不阻止，不给他们教导，反而想着有肉吃了，这破了皈依戒。
《律藏》云：“别解脱戒是用尽一切方法，尽力断除对众生危害的戒律。”当有施主请上师或僧人去家中做护佑的法事，直接宰杀生命供具足戒者,不要说做法禳解灾祸，哪有比杀生更大的恶业。在大乘行者的修行中，无边众生都是护佑的对象，杀害所护佑的对象，同时血肉被护佑者食用，当血肉放在自称菩提行者面前时，没有生起悲心，反而觉得是美味佳肴享用，这怎能不违反菩萨戒呢！
在密宗持明的戒律里讲：“圆满修行甘露密因，所行诸法悲心怀众生。”我们讲菩萨戒或别解脱戒中杀生是被绝对禁止的，密法修行的基础也是对众生怀有悲心。无论任何乘的佛法都是离不开悲心的，在密法的五根本誓言中，也讲到菩提以悲心为基础，在二十分支戒讲到对三界众生的伤害是破坏二十分支誓言，所以对根本和分支誓言都会被破坏，对外具足戒，对密法戒，对内菩提心戒都是违背。
前面讲到如何培养悲心，后面讲到悲心的重要。
悲心无论对内外密的戒都很重要。失去悲心，没有使众生脱离痛苦的思想，这样无论到哪都不能因为众生失去生命而产生一点悲心，这是没能修行四无量心的结果。自称利益众生的人在吃众生肉，这是多么可悲的事，而且受皈依戒后不能直接或间接地危害众生，无论怎么讲不能破三昧耶（金刚誓言）。更可悲的是，由于无知而用血肉去供佛，还自以为很庄严，这是大罪业。一般而言，在密法中会有血肉供，但人们没有看到佛经讲：“血肉供养若不具格，智慧尊若不如意，我等皆忏悔。”所以血肉供必须是具格血肉供，何谓具格？
首先，肉为五大肉：1、女人肉;2、狗肉;3、马肉;4、黄牛肉;5、水牛肉。
其次必须是净肉，不能是杀死的、病死的、横死的，只能是自然死亡的。自然死亡指寿终正常死亡，与恶业无关，这是净肉。如果我们专门宰杀生命，把肉供在坛城上，佛本尊无法满意。供养的誓言为：“所供之物不沾恶业，若有恶业佛本不悦。”特别是刚杀的血肉放在坛城上或被修法者食用，或所供之肉被污，佛本尊就会消失在虚空界中，反而招来邪恶的妖魔享用血肉，这会使施主和修法者遭受突如其来的病和灾祸。经云：“不净血肉味极腥，清净佛菩萨远离不回头，妖魔等类共来聚。”就这样显密的一切经文，包括驱妖魔的经，都绝对断绝不净肉。
再次，修行者必须达到不二境界才能行血肉供，如果在观念中还有人肉不能用，狗肉、马肉是不能吃的等等观念，是不能供血肉的。我们不是刻意要供肉，而是一种境界，是一种不共的供养法，这样是具格供。对心中有净垢分别的人，在境界中依然有二元烦恼的人，不能供五大肉。
《极密经》云：我们同生在轮回的监牢中，而宰杀同样的生命去供世界神魔，如此愚痴的行为永远障碍我们的清净。
《经部》云：行因密法时，其根本在于不杀生命。如前所讲的穆辛?尼玛将参上师或杰尊.绰苍卓拉上师能把杀死的生命强力超度，杰尊.绰苍卓拉上师能把死亡的生命复活，除此之外去杀一个生命而称为了救另一个生命，这在显密的一切法中都不允许。
《宗空》中讲：“不把三界众生平等看待，杀一救一之法我辛饶不明白，这是邪法，诸行者不可用。”
《极密经》讲：“杀生救生和鹞鹰与狼的行为一样。”
《续部》讲：“非是深奥密法故，无辜神鬼遭驱打。”
《桑兑》讲：“密法的仪轨用怨法和血肉供法去念都是坠罪。”念的是密法而行的是血肉供法并且心中充满怨恨，在密法的戒律中得到坠罪，供血肉法也成为罪恶。在这一世我们得到暇满难得的人身，不仅虚度浪费而且成为罪恶、成为空洞，一旦面临死亡将入地狱。如同曾经的九恶人坠入地狱一样，一杀一救的法是邪法。
我们要保持谦卑，穿最俭朴的衣服，向伟大的先驱们一样尽我们的能力去利益众生，用一切方法精进使我们相续产生慈悲，竭力增长一切善，如果没有悲心的话，我们佯装去念经或行善，将是伪装修行的魔鬼。因此我们要想方设法生起菩提心，如果不能发菩提心将不会产生任何修道的功德，并且不具备解脱的因。产生正确的悲心为止我们不断地去修是很重要的。
《经部》讲：“任何具备悲心者都会增长善，任何不具备悲心的行者只是表面行善内具魔心，不会产生功德和利益，因此要修无上的悲心，对佛教徒而言他的一切行为完全是从悲心产生的。”
《宗空》讲：“佛法的行为是悲心，悲心才能度化众生，哪怕被夺去生命也不能去夺取众生的利益。”正确的悲心能生起的话，慈、喜、舍会自然产生，同时也是发起正确菩提心的正面因素。
《经部》讲：“产生无比的悲心，慈、喜、舍会一个推一个地产生。”
《圣意经》讲：“慈、悲、喜、舍专注修，依此产生菩提心。”
对恶意恶行病魔的消除没有比悲心更有效的。曾经敏贡瓦上师患有龙病的时候，他的两个哥哥要求做法事治疗，这时上师正在山上闭关修大鹏鸟的法，对龙做愤怒观想，刹那间上师对龙产生了悲心，说道：“在我身上的龙魔应该被赋予母亲对独子一样的爱心，用愤怒的观想是很可悲的，从此我要像对待儿子一样对待它。”于是他放弃闭关去了山脚下，在山脚下遇到一位同样患龙毒的病人，上师产生了比对自己还强的悲心，产生了自他换取的悲心，开始照顾这病人。一天上师在月光下打坐时，感到鼻子有点痒，过了一会儿从鼻孔里爬出一个蜘蛛到他面前，上师以悲心道：“像你这样的罪孽怎么不住在我这样的罪身上呢？”于是捡起蜘蛛塞回自己的鼻孔，但蜘蛛不愿进去，上师怕蜘蛛受伤害，就用绸缎把它包好并为它发愿，于是上师的龙病就好了。上师说到：“对魔和其它的障碍，我们愤怒地去念咒，还不如给他们发不二的悲心加持力更强一些。”就这样，降伏邪恶的神鬼没有比大悲力更胜的。就像姆曲江参上师，有一次北嘎魔去障碍他，上师想：像你这样生为恶魔经常去伤害众生真是可悲呀！就开始落泪，这使北嘎魔非常羞耻，惭愧地跑开了。
穆辛.尼玛仁波切，前面讲过他的事迹：施主供一群羊，他让管家全杀了，施主起邪见的时候，上师把羊全超度了。他在修行最初，修一普贤法，上面讲的加布北嘎魔去障碍他，魔化作普贤如来坐在酥油灯上，上师看到想：“我还没有修到这样的地步，可以看到佛显现，这是不祥的征兆。”于是上师将灯上的佛像拿来放进嘴里，然后入禅定。加布北嘎魔惊恐求饶，并誓言不再来上师处，于是上师放了北嘎魔。其实加布北嘎魔曾是一位很好的修行者，已经做到八地菩萨，后来因愤怒退转生为魔，虽然他有修到八地的能力，可这能力被他用作危害众生。如他的誓言一样，他叮嘱魔眷属千万不要去郭确的地方，那儿有一位僧人爱哭;也不要去打登的地方（现在拉萨，仍有一小庙），那儿有一位小上师很饥饿，把我吃进肚子里。现在有一说法，在打登的道场，修行不会有北嘎魔障碍。
很多修行人容易走火入魔，为什么呢？因为太盼望出现征兆。现代很多修行者，刚刚打了几天坐就希望变得完全不同，这根本不可能。我们学一门世间的手艺，比如医学、美术等等，要用多少年的功夫！我们要从轮回的痛苦烦恼中解脱出来，哪有那么容易？几天的打坐就解脱了？也有很多人因为急于求成，所以不断地换上师、换法门，因为没有哪个法门能满足他的要求。学一百个法门，没修成一个法门，其实修成一个法门，一百个法门也就通了。如果太急，太希望马上有什么预兆是不行的。当然，把急转成精进也可以，但想不劳而获，恐怕再有加持力的上师也不行。就是这么回事，众生的业力比佛陀的力量还强大，如果佛陀的力量大过众生的业力，那就不用修行了，以佛的慈悲和力量让众生一刹那解脱，不是这样。佛只能将众生引入法门，自己一点点学习、熟悉、产生信心和不退转的信赖。佛在涅槃时讲：“大家自己争取圆满吧！”这说明圆满要靠自己，佛已经把该讲的法讲完了，要圆满靠自己精进修证。上师可能是伟大的上师，他可以将死去的生命复活，但对上师而言，没有完成次第的修行，是不能亲见佛本尊，不能认识佛本尊的种种特质。这个修行的过程在做什么？在消除蒙蔽我们的业障，再有上师的加持，可以使我们认识空性。为了达到空性的目标，我们要做很多工作----消业、积福、听上师开导，具备诸多助缘。和世界上任何一件事物一样，要成就需很多助缘，比如一棵树要长得茂密，必须有充足的水、阳光、营养等等。我们的修行也是如此，念几部经，打几天坐能成就吗？就像穆辛.尼玛上师看到“普贤”一样，他知道没有修到那一地步，现在出现佛像是不祥的征兆，他知道没有理由出现这样的现象。就像没有到秋天，谷物要收获是不可能的，是不正常的。现在注重理智的社会里，人们反而愚昧了，人们好奇，渴望这样，希望不劳而获。这样的愿望给了魔进入的空间，在这样的弱点上，魔会得寸进尺。理智一点想，凭什么见到如来？你凭什么见到观音？你修了什么法？到了什么境界？你对自己的境界有什么认识？你有多少年在精进修行？很多伟大的先驱用了一生的时间在专修最快捷的大圆满法，本教中有最伟大的虹化大师二十八位，从普贤化身哒郭日哒上师到解崩南杰仟布上师共二十八位，他们中最快的用了八年时间。哒郭日哒八年也不是我们这样每天修六个小时、八个小时，他在八年中闭关，没有见过阳光，八年中没有一分一秒的懈怠，就这样的伟大先驱也用了八年。可当今社会却有很多奇迹，没学两天法就什么都看见了，我经常跟他们笑着说：“那可能是着魔了。”因为我们实在不理智，a,o,e 还没学，就写出诗来了！我们自己把佛法学成了无知，别人当然说你迷信，如果你把学佛当成超越因果的法，那你还是皈依弟子吗？如果是大乘皈依弟子必须要承认因果、轮回、要有发心和皈依。就像有些腐败分子，凭什么说自己是共产党员？甚至我们伟大的上师在没有修成之前，看到“普贤”都没有喜悦。
具备无量功德、自他解脱、利益无边众生的上师，完全是在悲心的基础上成就的。喇嘛拉讲：“无悲心不能称为菩萨，而没有一位解脱者是没有到菩萨果的，所以我们要以悲心为中心。”准贡?美贡瓦上师讲：“对病者，受打击者，受障碍者，我经常给他们讲的法就是悲心和慈心。”
无量的悲心如同在母亲面前杀死她的儿子一样。对一个母亲来说眼睁睁地看着自己的儿子被杀了，是什么感觉，我们是不是产生了无量悲心，可以用这样的比喻衡量一下，不难懂。出于爱心，母亲会产生无法忍受的刺骨的痛苦，可她又无力解救儿子的生命，无奈当中忍受，她不断想的就是：“怎么办？怎么办？”从内心深处在滴血，在呼喊，在求助，在奔跑。在轮回当中，无知的众生被幻化所蒙骗，在黑暗当中被三痛苦折磨。我们在此产生悲心，就如同那位母亲一样，我们没有能力去解救，我们在无奈无助当中，我们由衷地呼喊上师和皈依处，救助我的母亲吧，救助我的儿女吧！
1.1.3 慈
今天讲慈心，希望我们所悲悯的众生具备安乐和安乐因的思想。就像小孩被母亲培养和管教的时候，小孩无论多么无赖，顽皮，母亲不会真正地气愤或记仇，而且母亲会用身语意为儿女创造快乐、健康的成长条件，用尽智慧的语言去管教诱导，身体用尽力量为儿女积累资粮，心意中完全真诚无私地关怀。经文中经常用母亲对儿子的爱心来比喻佛的愤怒相，虽然佛的愤怒相看上去张牙舞爪的，非常可怕，可他的内心是祥和慈悲的。同样，母亲有时表现成气愤，但从未失去对儿女的爱心，只是想尽办法在帮孩子健康成长。
我们要用自己的身语意使无边众生得到安乐，不仅是这一世，而且来世，而且永远。我们要观想修行，愿一切众生得到快乐，与此同时自己也要争取快乐，似乎自己痛苦而要使众生快乐是不可能的。众生得到称心如意的快乐平安是多么好，我们就不断地这样去想去修。
为什么说我们为众生快乐而修的同时自己也要追求快乐？首先，一切众生中包括我们，我们学了轮回的痛苦，生命的无常和因果业力，这些可以使我们产生出离心，对轮回、对烦恼的厌离。在四加行的基础上我们才产生出离心，才可能真正地去忏悔，真正地开始修行，不然很多人不知道为什么要修行，为什么要忏悔消业。如果没有深刻的厌离心和解脱的向往，如果没有对业力深刻的认识和感受，不可能产生真诚的忏悔。要认识我们生命中的一切现象都是业的结果，哪怕是最细微的事情。要得解脱，就是使解脱成熟，必须具足成熟的因缘，所以只有对业因的认识还不够，必须用四力的方式去忏悔，才能消除。为什么加行很重要？不然我们就像一个闯入隆重场面的人一样，我们像傻子一样愣在那儿，不知道这场面是干什么的？主题是什么？人们在讨论什么？结果是什么？好比这样一个人，加行告诉我们，主题是为众生解脱，为这个目标要发菩提心，我要成佛，我要解脱，我要消尽烦恼并能开导众生。我现在了解到轮回的痛苦和解脱的道路，如果不去解救同样的众生是无耻的。有这样的发心为基础去做任何修行都可以，比如苦修。但修行并不是我们自求痛苦而希望众生快乐，如果离开了正确的发心和对佛法的认识，任何苦行都毫无意义。比如，不吃饭闭关四十九天，那你想达成什么目的呢？如果只是为了这样一个形式有什么意义。就像一个人无知地坐在会议桌上一样，他什么都不明白，只听过佛教讲苦修，可目的、作用都不明白。所以给众生快乐并不是要折磨自己，不要采取不理智、愚痴地行为，我们也是众生，是产生了出离心的众生，如果那样我们不能成为佛法正确修行的典范。远离了发心，任何传统的修行法门都认为自我折磨是没有意义的。
正在积累痛苦因的众生，愿他们远离恶因恶业，能具备善因缘多好，我们要真实地去观察和观想这些去修行。《经部》讲：“意念真诚，语言柔和，行为谦卑，即使看人也从下向上，像最卑微的仆人一样。”我们用身语意对众生施予慈心，但如果我们意的关怀期望回报，语言的柔和期望别人赞许，那我们只是菩提行者表面的行为，不净的意念会破坏我们的修行。修行要走在正确的道路上，要自然、由衷地去利生，要放弃期望回报的思想，由衷地去利生，愿众生得到快乐。用我们的语言对人讽刺和威胁会积累业障，特别是对修行者这样的业障更强大。叶若卓巴上师曾经讲：“对修行得道者诽谤的恶业会有无边的异熟果。这样的人死后用西藏的佛教和印度的佛教共同超度也不能把他从恶趣中解救出来，用我们的慈悲心也不能挽回他不断地下坠。”所以我们要断绝对修行人的诽谤和恶口。我们的语言要平和，多赞美，色身的行为要远离对众生的危害，即使看人也要用慈祥的眼神从下往上看，而且绝不用怒相和嗔目视人，要学习缓和的举止，特别是对依靠我们而生存的生灵，比如我们所养的动物，千万不能虐待和过度使用它们，尽量不要让它们受苦。一个无知的牲口也不愿痛苦，希望快乐的想法和我们人是一样的。曾经墩尊上师，在修行中感受中阴界时，记忆中显现他曾在俄当布的地方生为驴，主人经常让他背特别重的东西，把肚带捆得特别紧，而且背上的垫子很薄，鞍子一直卡在肉里，他感到无法忍受的痛苦。上师亲身感受这样的苦痛，虽然仅是显现，他也无法忍受，便马上退出中阴。然后他劝告人类：“我们所利用的牲口要量力驱使，要有慈心，不能虐待或过度使用，这对人类来讲也是在积福报。”当我们生为有财富和权力的条件时，不要对弱者、卑微者、侍者等有过分地欺压。特别是父母，对我们恩重如山，《圣意经》云：“把父母捧在手上去绕须弥山也不能报父母恩，把父母顶在头上送到三十三天也无法回报他们，把世界上的一切佳肴孝养父母也无法回报。”在他们年老的时候，如果我们使得父母伤心，恶业无法言喻，所以我们要尽力使父母满意，用我们的身语意给予父母慈心的关怀，使他们的思想转向佛法。同样的，比我们年老、被疾病折磨的人、甚至流浪狗之类，对受苦的一切众生加以慈心关怀。
比如杰尊．绰苍卓拉上师，一次在一条大河旁有一位患麻风病的妇女要过河却没有办法，在河边呻吟。这时有五位出家人骑马过河，妇女恳求道：“让我抓一下你们的马尾巴，帮我到对面的岸上去。”五位出家人没有理睬，妇女更加伤心，苦痛地呻吟。杰尊上师走过去说：“你这可怜的孩子不要哭，我背你过河。”妇女讲：“我不能让您来背我，只要把您的拐杖借给我就可以了。”上师还是把她背过了河，然后上师把她放在地上，讲：“愿罪孽妇人的业障此刻消除。” 说着在妇人的耳边打了一巴掌，妇女便吐出很多脓血，麻风病就好了。前面五个骑马的出家人看到这一切，对杰尊?绰苍卓拉上师产生了虔诚心，请求上师的加持。上师讲：“加持去求自己的心，对贫穷者布施，对愤怒者忍辱，对弱者发悲心，所有的身语意始极为人。要得加持就是这些。”无量的慈心要像第一次孵蛋的母鸡一样，蛋非常的脆弱，第一次孵又没有经验，同时天性当中希望成为一位完美的母亲。在这样的情况下，它非常的小心翼翼，怕风吹到，怕雨打到，怕自己站起来时踩到，怕远了蛋冷，怕近了压到，每一时刻都谨慎小心。也像一个没有做过父母的人去抱刚出生的婴儿一样，完全小心而慈爱。我们对众生的慈心就是这样，小心翼翼地去保护，完全发自母亲一般温和的爱心。就这样我们一切身的行动，语言的表达，意念的情绪都不能产生对众生的不利，而处处为他们的利益着想，由衷地发出慈心。
1.1.4 喜
愿诸众生永具无苦之乐。能使一切众生离苦得乐是我的愿望，如果愿望实现是多么喜悦的事，这就是喜心。
我们把最亲的人或最和睦的朋友作对境，这个人有高贵的世袭，有威望和权力，有渊博的知识，有丰富的财物，总之，他有令人羡慕的很多方面。然后我们让自己的情绪因为他条件的丰饶而喜悦，觉得这一切令我高兴，特别是希望他能得到更加富饶的一切同时不积累恶业，希望他得到圆满的功德，而且愿其它的众生得到像他一样优越的条件，这会使我更加喜悦。这样的思想和情绪能产生在我们的意念或相续中之后，我们再把平凡、无特别关系的人作为对象去修行，选既不是亲友又不是仇敌的对象。最后我们选仇敌，特别是嫉妒的对象去修喜悦心。因为他们具有丰富资粮而产生的嫉妒、仇恨、不悦从根本上拔除，我们由衷希望他们得到功德和安乐。当我们对仇敌的喜心同对亲友一样的时候，才算修行有所得。为什么要发喜心呢？为了对别人的功德、福报、优点不产生嫉妒和贪心。如果我们的相续被嫉妒心所腐蚀，将永远看不到别人的功德和优点，而且会使自己陷入痛苦而积累业障。喜心不管对什么对象，亲友、平凡人、敌人，我们能感到喜悦，同时发愿众生有同样的功德。坚持这样修，就如同在我们贪心的沸水中注入清凉的甘露一样，心里不再浮躁，不再痛苦。我们为别人发了喜心，同时自己的意念也能得安乐；如果不如此，我们将处处为自己挖下痛苦的陷阱。其实我们身边都是老师，如果能发觉这就是福报，只有我们认为是功德和优点的时候，才能得到正面的影响。我们不一定完全变成那样的一个人，可是不自觉中，这样一个认同的意念就会影响我们。可当我们的嫉妒和仇恨很强大的时候，将使我们不能发现或不去认同这样的优点，我们永远认为对方身上一无是处，我们扩展到把周围的一切看成愤怒的对象，没有心态从大自然中提取优点和精华。我们排斥除自己和少数亲友之外的一切，更严重的时候连最亲近的人都会成为嫉妒的对象。大家条件差不多的时候还好，一旦某个朋友突然不同了，我们竟然不能为他高兴，那更不要说把喜悦心扩大到每个众生了。
如果我们是傲慢的，同样不能接触到身边的优点和智慧，因为一旦接触别人的优点、智慧和新知识马上产生排斥而不愿去了解和接受，中间有坚固的隔阂。我们能接触到的就是谄媚、经常说不真实语的人。傲慢使我们与功德远离，就如同嫉妒使我们远离别人的优点一样，总觉得周围没有什么值得学习和吸收的，这是大问题。穆辛.尼玛将参上师问真巴南嘎：“对智者诽谤会有什么缺点吗？”上师答：“对杰出智者产生嫉妒和害心的生命将有无边的异熟。这种异熟将使得多世不能遇到有功德的人，更不要说去清净修行。而且将远离护佑和安全归属，也不会有朋友和保护者，将在各种处所遭受各种折磨。心怀嫉妒的众生在修法道上无法产生功德，而且与别人的攀比会腐蚀相续。就这样污蔑和诽谤智者会使自己的相续变成无益，没有比这更坏的缺点。”我们要学习对别人的出身、能力、名誉、生活条件、功德等一切善缘产生衷心的喜悦，同时希望别人有更加富饶的条件，希望众生都有这样的条件。我们由衷赞叹，如果能真如此多好哇！这种喜悦如同丢失独子的母亲重新找回了自己的儿子一般。
就这样众生在痛苦中沉浮，我们产生无量悲心，如果他们能解脱出来得到安乐，真令我高兴。我们所讲无量心，在修行是须用善良的心为基础，身语的一切造作取决于善或恶的动意。如果心意善良，愿众生离苦得乐的思想会自然产生。喇嘛叙叶拉布在穆辛?尼玛将参上师的门前等了很长时间，一次新上师的朋友西宾曲旺去拜访上师，上师问：“门口的求法者说是你的同乡，是叙的世袭，真是如此吗？他靠得住吗？”西宾曲旺答：“他确是叙世袭，可以信任，我来担保。”（叙世袭是本教六大世袭之一）由于西宾的美言使新上师接纳了叙叶。从此叙叶可以入室受法，以后叙叶每次见到西宾便磕头，说：“你是位善良的人，也是我的上师。”他经常用草原上的花去供养西宾。
所以我们要随时随地地用善良心去行为，这样会得到有形无形生命的认可，会得到赞叹和护佑，我们的思想才能清净，身语的行为会变成善良。一切佛菩萨都会满意而使我们得到解脱佛果的功德。《兑巴》云：“具备金子般的善良心会得到解脱果。”
1.2.1 菩提心的分类
1.2.1.1 以愿力分类
菩提心用愿力去分类，《律藏》中比喻为牧人发心、向导发心、摆渡者发心，后跟前走一起渡。
为什么叫牧人发心，牧人总是把牲口赶到水草丰富，同时没有野兽威胁的地方，而且会让牲口走在前面。为了使三界有情众生到达佛境界而解脱，我们在后面护佑跟随，当所有众生都解脱之后，我们才到达。
向导发心。首先自己熟知路径，然后给其他人指点路径。如此，我们自己先达解脱，然后再度脱众生达净土。
摆渡者发心。首先自己在船上，然后同其它众生一同去对岸。如此，我们发愿同一切众生同修同渡共成就。
这三种发心中牧人发心为上根器发心。如同佛子多墩本桑（辛饶佛八位主要弟子之一）的发心一样，这是上器佛子们的发心。《经部》里多墩本桑问佛陀：“渐行并行我独解脱，不如三界业力轮回一切众生先得解脱，我愿众生得利益而发心，如何能如此？”这说明他所发的心是牧人之心。他说，“我用身语意如法渐修可以一个人解脱，但不如让众生先解脱，因为众生还没有悟入正知正见而游荡在轮回当中，我想他们得到帮助用什么方法可以达到呢？”
向导的发心为下根者发心，也曾是我们的佛陀在有学道上暂时的发心，佛陀也是经过渐修之路才成就的，而非生而为佛。比如佛未成就之时生在地狱，同另一个搭档一起拉极重的铁车，当时他第一次发了慈悲心——既然我们两个也拉不动这车，与其我们两个受苦，还不如我一个人受苦。于是他找地狱卒讲：“我希望免去他的痛苦，我一个人来拉这车。”狱卒怒斥：“业力自受，你凭什么代他受苦。”用大锤在他头上一砸，他便死了。由于死前慈悲发心使他生在善道。就这样《经部》中讲述着佛的累世发心，以及他与弟子的对话。《经部》云：“我也经历无数轮回，由于福报的力量（他曾经以身饲虎，以身饲狼），生在色丁如来国度，当时发心：我将得解脱，后度一切众。”就如此，在有学道上佛曾发下根向导心。
摆渡者发心，为中根发心。
1.2.1.2 以所缘境分类
菩提心用所缘境去分类，《律藏》云：“以众生为所缘境，以解脱的佛境界为所缘境。”
对境一般分三种：1、所缘境2、执著境3、现分境。所缘境意思是心识所向之对境，比如我们用海螺的声音来实证和体验无常，我们把声音解释为无常，这种声音就是无常的所缘境。再比如大悲心的所缘境为众生，就是我们的悲心发给谁？众生。现在发菩提心所缘境同样是天下众生，我们发了为众生的心，那为众生做什么呢？解脱。这时候我们的心识所向转为解脱，这个时候的所缘境为解脱。这是一个认识深入的过程，如果没有为众生的发心而直接向往解脱将成为小乘发心，而有了利益众生的心，而没能转向佛陀的解脱境界也不能成为菩提心。
我们前面的四加行同现在的发心有密切的关联。因果轮回使我们深深地明白到轮回的痛苦，因果中不可回避的业的积累，在任何地方我们都不能逃离业力因果。在这样的无数次轮回当中，天下众生都依次成为了我们的父母，他们都同现在的父母一样无微不至地照顾我们。希望天下父母从痛苦中脱离，这种思想产生的所缘境为众生。如果没有前面的讲述，突然说我们要为众生修行，人们会不理解，认为别人或众生和我修行有什么关系呀？自然形成小乘思想，我自己解脱就可以了，我自己能解脱就已经很不错了。有了前面的四加行之后，会想到我必须尽快解脱才行，这时转向佛境界。
1.2.1.3 以助缘分类
以助缘为菩提心分类。《律藏》云：“始终不能离开的助缘和特别的助缘。”助缘包括慈悲和十般若，悲心和慈心是不可没有的助缘、不可脱离的基本因素，特别的助缘是布施、持戒、忍辱、禅定、精进、智慧、方便、力量、发愿、慈悲十般若。
如果没有慈悲心不可能有菩提心，好比种子要发芽不能离开的是它内在的活力和能量。其它的条件，比如土、水、温度等是特别的助缘。一颗没有活力的种子，有再科学的条件，再完备的助缘也不能发芽；一颗有活力的种子，总是有机会发芽的，当然要使它长得茁壮，也需要恰当的特别助缘，比如播种的时候要湿润而温和，长成的时候要水分、阳光、营养充足，收获的时候要干燥，这一切的助缘要在适合的时候以适合的方式和程度出现。
菩提心的根本是慈悲，再加上十般若的助缘就圆满了。
1.2.1.4 以十地的界线分类
菩提心在地的界线上分类：在资粮道和加行道上发心为信解行的发心;第一地到第七地为清净意乐发心;第八地到第十地为异熟发心;十地之后为如来发心或称断障发心。
资粮道和加行道为有学道，从第一地到第七地为不净地，是见道至修道之间，从第八地到第十地为净地，是修道至无学道，最后是解脱道。
为什么叫信解行发心，这时候还有烦恼障和所知障，没有完全解开两种障碍。但这时也有发心，是愿和行的发心。行者一直在思维我要为天下众生得解脱，我要度尽父母众生，同时他按愿力如法修行。但这时行者依旧有我执和法执，随着修行的精进，我执要慢慢淡化。
清净意乐发心，这时行者已达第一地见道，但从第一地到第七地称不净地，是因为这七地当中行者依旧有潜在的烦恼障。粗重的烦恼障去除了，但潜在的细微的烦恼障没有完全除尽，与此同时所知障非常明显，行者正在精进消除所知障。这时行者会发现自己有了真实无伪的菩提心，因为没有了我执。我们讲了菩提心的所缘境是众生，也讲了慈悲喜舍，但并不能完全由衷地产生这样的思想，只有不断地修行才能达到平等舍，抛弃我执。后面还要讲到我执也有几种，比如人我执、法我执、人无我、法无我、种种。见道之后破我执，行者才发现自己的菩提心是真诚的。
异熟发心。这是三净地发心，即第八地至第十地的发心。此时行者的烦恼障已完全去除，所知障变得细微而潜在。由于没有了任何烦恼，所以叫三净地，这时在成就上有与佛陀类似之处，行者不用刻意发心而自然呈现菩提心。为什么叫异熟呢？就如同众生恶业异熟会下三恶道一样，不需要你有什么想法或费力，到了因缘具足时，自然下恶趣。三净地的异熟发心也是这样，不用费力，在这之前我们一直在以佛陀为榜样净化自己，去模仿，去扮演佛陀。我们一直在思维，在行事，但这时不需要刻意了，一切自然如法。
断障发心。这时已超十地，得到解脱，得到佛的成就。这时两种障碍完全没有了，有的是不费力的佛的事业。前面一切修行种下的善因和菩提发心，同时消除了一切障碍，这时一切不利的因素都不存在，只有无尽的善因在成熟。行者不是失去了情感、慈悲或种种一切，但他的因缘自然是佛事业、是利生。他虽然没有了意念的操作，但我们为了表达，把他这种状态强称为如来发心或断障发心。他利生的事业达成了圆满，用不同的形式在千百万宇宙中度化众生。他显现为佛像、佛经、佛塔，他的化现无处不在。如果我们心中有佛，愿意成就，有对佛的信任和完全的信赖，如果我们不缺乏对他的祈祷和依赖，佛这时利生的事业是无处不在的，他化现在任何地方，如果我们愿意去祈祷，佛随时在我们面前。
1.2.1.5 以实证分类
菩提心按实际状况可分为世俗发心和圣意发心。世俗发心又可分为愿发心和行发心。在《长墩?莫索结瓦》中讲：“愿发心是为了三界众生解脱而发愿;行发心是为了三界众生解脱而在解脱的因上发心精进实践。”
愿发心表述为：为天下众生，我要达到解脱境。
行发心表述为：为了天下众生达解脱佛境界，我要行布施、忍辱、禅定、精进、持戒、智慧等般若门，要用善巧的方式修般若道。
愿发心是一个单纯的想法而已。行发心是真正用善巧的方式去精进修行。世俗发心是没有见道的发心，他的一切行为带有我执，发心是刻意的思维创造，不是完全的、绝对的发心。虽然有发心的实践，但是粗重的，不能平等自然地实践，不能把亲友仇敌平等对待，不能有众生平等的实践，他不能想到众生都在痛苦当中。众生没有解决内心的问题而一直在解决外在的问题，众生以为外在的物资可以带来快乐，所以一直追求这些，并希望从中得到快乐，而众生没有认识到，外在的一切不能解除内心的痛苦，可能一段时间似乎可以得到快乐，但快乐不能恒久。众生如同稚童一样，看到玩具就想得到，得不到会痛苦地哭泣，得到的一瞬间破涕为笑，而第二天就不喜欢了，不再从中得到快乐了。我们所谓的成人也是如此，今天得到宽敞的房子很高兴，过不了一年高兴就没有了，好像不重新装修一下不行了。明天得到一辆车真高兴，过不了一年高兴也没有了，还是和以前一样，心在受折磨，哪怕一点点不如意都忍受不了。人如果不修行，生活是很困难的，越是走到高处越把握不住尺寸，条件好一点要求就更高，就这样人们永远享用不到拥有的东西，永远感觉到新的诱惑和刺激，这一切和外在没有任何关系。人越是地位高，就越需要修行，不然人就不能稳定，不知所措，痛苦越来越多，要求越来越高，渴望越来越多。唯有修行，让我们认识到自己的本来面目，认识到这一切都是心在造作，心的认知，外在不管显现什么样，都是我们内心的认识而已。当今社会人们认为一切在发展变化，这时候修行更加必要。
愿发心者，在向着正确的方向走，但还没有搞清自己和对境之间的关系，对境是否实质恒久地存在？对境是否独立存在？这一切行者可能从名词上明白，但没有真实感受到这一切不是真实存在，在改变中，不是独立存在，而是错综复杂的集合体。可是我们的意念对外境产生执著，就形成了认识、观念、想法，这一切都是心造的，反过来这一切又开始折磨它的创造者——心。
在发心的前行中，我们强调出离心，要对这一切有初步的认识，但依旧只是世俗发心，行者知道要解脱，唯有解脱可以从根本上解决问题。行发心者进一步了解到要实践六般若或十般若才能解决，同时用善巧与般若结合起来，比如三圣思想就是大善巧。好比一个人修汽车，他要具备两种东西，第一是修车的程序，第二是修车的工具。有了工具不知道从哪下手，别人一个小时解决的问题你一天也修不好；反过来是好工程师但一件工具都没有也不行。程序就是修行中的善巧方法，工具就是我们的六般若或十般若。
圣意发心不同，行者有了对空性的认识，有了无我的认识，对这一切不再是观念而是完全体证到一切虚幻，是意念的创造。比如房子、红色、黄色、火炉等等，有了火炉的观念跟着就是好看不好看、好用不好用、可爱或可恨。在圣意发心的时候行者不带有这些执著。
1.2.2 发菩提心的修行仪轨
世俗发心可以通过经文的方式得到，同时受发心的戒，这必须有上师的传授。这样的发心为了使其加强，按如下方式修行。
在自己前方的天空，有八狮子抬起的宝座，宝座上面是平广的日月莲花垫，自己的恩重上师显为白光佛安详坐。
白光佛：1、肤白色，像千亿个太阳照耀下的雪山;
2、一头两臂;
3、金刚坐;
4、双手结法界定印;
5、九种相好（九净相：身色光耀、喜乐平和、四肢柔软、指软若无骨、端庄、年青、漂亮、光畅表里、全身有弹性。）;
6、十三种报身装饰（佛冠、耳环、上项链、中项链到胸、长项链到脐、臂镯、手镯、脚镯、法座、上衣、下衣、背靠、顶幢）,面向行者安坐。
上师右边为诸本尊;本尊后面为贤劫诸如来一千零二位，贤劫一千零八佛，前后过去六位，现在第七位辛饶如来。贤劫中一千零八如来都以慈悲心急切渡众生，于是测定先后入世，人寿无量一佛，人寿一亿一佛，人寿八千一佛，人寿五千一佛，人寿四千一佛，人寿三千一佛，人寿二千一佛，人寿一千一佛，人寿一百一佛。在众生最难度时辛饶如来入世，讲八万四千法门，他以身语意度众生。当他以身度众生所传之法将灭之时，化身释迦佛以语度众生，以意度众生化显莲花生、真巴南嘎和才旺仁曾。
上师的左边为空行母，空行母后面是三乘菩萨（大乘、小乘、无上乘）。上师后面是身语意的象征（佛像、佛经、佛塔）。上师头顶一直到普贤如来为大乘法脉传承上师。
上师前下方为护法和誓言护法。
我们的四皈依对象：上师、本尊、空行、护法在空中像明星一样排列闪烁，像云彩一样层叠耀眼。我等一切众生被观摄听受，皈依处用悲心关怀着众生而安住，作为我们发心的见证。在皈依处前面，天下众生没有一个不是曾为我们的父母，一是因为我们长时间在轮回中游荡，二是我们在上道和下道曾经以各种生命投胎。在作我们的父母时像现在的父母一样用不同方式的爱心和关心照顾我们，给予我们的帮助是不可思议的。这样恩重的父母在三苦的监狱当中，被痴心的黑暗笼罩着，对解脱和轮回的取舍无知，对正确的指导上师远离，像无助的盲人留在旷野当中流浪一样。帮助这些父母的责任在我身上，一是要报恩，二是为他们能明白因果，了解真理。把作为父母的众生放在轮回中，我一个人解脱是没有意义的。我将为了一切众生证悟菩提，学习曾经的菩萨、佛子的伟大行为，在短暂的生命中达到解脱的境界，使轮回中的众生不留一个引导他们解脱。去思维这些，为了能做到这些愿四宝和诸佛菩萨给我加持，在这种状态中去念仪轨中的发心经：
三界轮回众有情，悉皆曾为我父母，愿其离苦具大乐，恒常享受快乐喜。犹如如来利众生，积累三世善业德，令众有情得正觉，我发殊胜菩提心。
计数念诵后四句，念到十万遍。
这是怎样的发心呢？和诸佛菩萨的发心一样，我等众生从无始劫以来到现在为止的一切善行，和以后得到解脱为止将要做的一切善行，现在正在做的一切善行，所有三世一切善根的功德，要使从世界顶层到地狱之底一切众生同时从痛苦中解脱出来得到如来的境界，我将发起无比的菩提心一生得解脱，而且成为引导一切众生的如来。
在回收时，一切众生化为光融入皈依处，皈依境中的境像融入上师，上师又融入自身。一切具备圣意菩提心的上师在自己体内增上，我们在没有束缚、没有顾虑的状况中安坐一会儿。站起来的时候发愿：“这一切所有善根，就像成就的佛菩萨的发心一样，回向给天下有情，愿他们都发起无伪的菩提心。”
回向：“我等一切供养者，所具一切诸善根，三世轮回涅槃之善根，为诸有情得正菩提回向之善根，及其所化无量福报资粮皆回向，愿我等众生速解脱。”回向后无目标、无偏见地结束。
我们的念诵等发心的过程与发心后的状态相比，保持发心的状态更重要。发心不仅要一般的发心，而且要特别的发心产生在相续中。一开始，我们能在字句中了解发心，但字句上的明白就能产生真正的发心吗？不能。为什么要念十万遍？佛菩萨们曾经如何发心，我也如是发心，修行的功德和力量为众生解脱而发心。在不断念诵中我们对字句才能产生真正的认识，对这种愿望产生感情。平时我们讲“书读千遍其义自现”就是这样的道理。就像教育小孩一样，道理讲一遍行吗？小孩说我知道了行吗？不行。父母不断地讲，直到小孩能自然地行为出来才行。不用说道德观念，就连家里琐碎的习惯都要不断教育，比如什么东西放在哪儿正确，要不断地施加影响，等小孩长大了，自然行为方式和父母类似。我们诵十万遍就是这道理，所以真正从相续产生出发心，远比完成十万遍任务重要。这种念诵中的认识是一般发心，从相续产生出的发心是不一般的发心。如果一般的发心都不能产生，那念多少个十万遍也不会产生非一般的发心。如果不能产生非一般的发心，我们的一切善行都不能成为解脱的因。很多经文和成就者说：“意为王，身语为臣。”让我们的意念真正成王，并且发起愿众生成佛的菩提心，语言为完成国王的愿望而在念发心经文，身体为完成国王的愿望而实践善行。最后把我执从根本上消除，使我们为天下一切众生而要达成解脱的愿望就如同饥渴者对水的向往一样，在我们的相续当中强烈地产生圆满发心。
菩提心是八万四千法门的精华，一切道的根本，无比成就的不变因，没有不依靠菩提心而达佛境界的。《经部》讲：“因果的一切法门没有发心的基础，任何形式的善行不能成熟为圣意的解脱，如果相续中产生菩提心，任何大小法门的修行都会成为解脱的因。哪怕是给一个软弱的生命刹那的祥和快乐都会成为解脱的因。”菩提心使我们的相续变成无漏，一直增长，一点点善行都会成为解脱的因。
《经部》还讲：“具备菩提心的基础，虽然没有积累数劫的福报，然而刹那的祥和与快乐的施与都是解脱的基础。”所以去攀缘高深的法还不如产生无伪菩提心，这才是最深的法门，最高的乘，最稀有。曾经弟子问解崩上师：“对众生而言，什么样的众生为稀有？”上师答：“除尽自私为稀有。”又问：“什么样的法门最殊胜？”答：“发菩提心最殊胜。”又问：“什么法为最高乘？”答：“大悲心为最高乘。”在资粮道和加行道中，世俗发心长时间地修行，在见道后有了对一切法的本性、离戏的智慧空性的体证，这时为圣意发心。圣意发心要实践修行才能产生，不是明白经文而已。给我们传授两种菩提心是能使我们真正进入至高觉悟佛道，这比传其它法门更为恩重。
1.2.3 发菩提心的教诲和功德
1.2.3.1 愿教诲
愿教诲包括自他平等、自他换取，始极为人三种方式。行教诲为六般若。《杰纠》云：“始极为人的思想，因为我们加行了自他平等，自他换取，如果没有加行，没有办法产生自然的始极为人。”种种经文都强调两种加行，修的具体方法在《翁都》经文的解释中如下：
1.2.3.1.1 自他平等
首先清晰思维，无始以来在轮回苦海当中流浪、不能脱离的因是对本无的我产生执著，对虚妄的一切执为实有。前一句是人我执，后一句是法我执。我们对五蕴的组合执为是我，对支持“我存在”的方面我们产生喜爱和贪恋，对支持“无我”的方面我们产生愤怒和嫉妒。本身没有一个独立实存不变的“我”，可我们一定要认为存在，这样不择手段地去捍卫“我”的存在，一种观念不能放弃，产生出一连串的痛苦，人无我不能明白，就不能解脱。法我执，我们把一切视为很重要，都是法我执的错误使我们不能解脱，所以我们要把一切看作平等的。我们的前五识就像镜子照见万物一样并无执著和分别，第六识没有更细的分别，只是产生主体和客体的对立感受，而没有好坏、是非的观念，我们还有第七识为烦恼识，会有好坏是非的分别，从而产生烦恼，进一步产生夺取，再进一步产生五毒。一切本来平等，是我们的意念中产生了主体与客体，是与非。无止境的轮回从这里产生，要悟到法无我才行。
一切万物是无我、不真实、改变性的，可我们用我执去把一切看得很重要。这一切的根本原因在于把“我”看得很重要，所以我们要锻炼自他平等的思想。自己所有的任何一个快乐与祥和的善因都认为是重要和需要的，无论有多少善因我们都是喜爱的。其它众生一样如此，需要和渴望善因，因此我们发心，愿众生能达成他们的愿望。如同我们不愿受痛苦一样，其它众生也不愿有痛苦产生，因此我们也愿众生远离一切痛苦。就像为了自己得到安乐而在努力和精进一样，为了别人的安乐，我们也用同样的方式去精进；同样，为了众生不受痛苦而精进。我们自己乐于有财物和舒适的生活，于是我们为别人拥有财富和优越的生活而喜悦。总之，天下众生和我自己没有区别，所以在没有产生平等舍时，就这样去观修。当我们产生愿望的同时，就要想到众生也会有同样的渴求，当我们为自己的目标努力时，就要想到愿这种努力同样可以造福众生。这样的锻炼会使我们的思想方式逐渐远离世俗的方式，世俗的习惯方式是“我希望只有我是这样的”。如果别人同我一样就感到傲慢受到了侵犯，失去自我欣赏通常也是一种痛苦。通过观修平等淡化自我，淡化傲慢、嫉妒、愤怒。《无垢经》云：“自他平等无偏见，悲心菩提圣发心。”
1.2.3.1.2 自他换取
第二种为自他换取的观修。对正在受苦的众生，我们想，“这个生命在前世曾是我们父母，现在还在被巨大的痛苦折磨。在我们吸气的同时观想，对方的痛苦被吸入我们的内心，于是这个生命立刻解除了痛苦和烦恼，当呼气的时候，观想自己相续中的快乐和一切善业注入对方的内心，当下这个生命便生起快乐心，并在对方的内心闪现强大的菩提心，这样也使我很快乐。”我们要由衷地产生这样强大的愿望，对仇敌的痛苦，对三恶趣的痛苦，对重业者的痛苦，用我们呼吸的方式不停地去修行。喇嘛拉上师讲：“快乐的感觉马上回向给众生，愿众生同样快乐（这叫资粮回向）。三门安乐愿成为众生善业和安乐增长的因，别人的痛苦我来承担。”烦恼、痛苦、忧虑、善业不能增长的恶因恶果和受苦的心我来承受，愿众生具备快乐。我们不能忘记这些教言，要将一切苦乐随时转成修行之路。自他换取的菩提心在相续中产生，从此不会下恶趣。如果因为前世的因使我们生为恶趣的话，这种菩提心在我们相续中产生的刹那便可超脱。曾经我佛在没有脱离世俗时曾生地狱,同另一个搭档一起拉极重的铁车，当时他第一次发了慈悲心，“既然我们两个也拉不动这车，与其我们两个受苦，还不如我一个人受苦。”于是他找地狱卒讲：“我希望免去他的痛苦，我一个人来拉这车。”狱卒怒斥：“业力自受，你凭什么代他受苦。”用大锤在他头上一砸，他便死了。由于死前为别人承担痛苦发心使他生在善道。
1.2.3.1.3 始极为人的菩提心
第三种为始极为人的菩提心。自他换取的菩提心长时间修行的力量使我们相续当中产生始极为人的菩提心。这是自然的过程，不仅如此，而且会真正具有把别人的痛苦吸到自己身上的力量。
过去佛和现在佛、未来佛曾投胎为嘎瓦机和西饶丁两位王子，辛饶如来生为巴千布时都有这样的行为。巴千布的父亲为转轮圣王丹巴，母亲为圣王后秋各吉。巴千布在目仁巴森林禅坐时，一次，一匹鹿被一百只狼翻在地上，开始撕它的皮肉，巴千布产生了强大的悲心，禁不住流下眼泪，后来，眼中流下了血。于是他马上从禅坐出来，奔过去喊退狼群，救出鹿。同时巴千布发现这些野兽对血肉的渴望如此强大，同时因为吃不到血肉，内心充满痛苦，于是他对狼也发起了强大的悲心，无法忍受。巴千布把自己的肉一点点割下来布施给狼，一直到只剩骨头便结束了这一生的生命。
过去、现在、未来三佛曾共同在伍促的宇宙中生在泽巴木拉掌的星球，生为王子嘎瓦机、西饶丁、当觉机，父亲拉乐金王和母亲金桑玛。当时伍促宇宙处于坏劫，众生受到饥荒。我们前面讲过宇宙的成住坏空，先是内情世界的坏，然后是外器的坏。众生饥渴，相互残食，三位王子生起极大悲心，嘎瓦机王子将身体布施给饥民，西饶丁王子将身体布施给九个乞丐。
本教伟大的简摩尼沃上师，在路过一个村子时，发现村中有很多病人正在痛苦中呻吟，上师发起悲心，就像干渴者喝水一样，把病痛吸到自己身上。上师说，众生的病痛解除了，我就像一个装满毒药的瓶子，感受到极大的痛苦。
还有，曾经在拉萨有一位叫马卓觉金的施主，他有很多的财富，他曾给一个叫桑秋的僧人供养和会供。马卓觉金去世后，桑秋对施主剩下的财物产生了贪执心，由于贪心桑秋去世后在确将的地方生为一只无毛的臭鼬。它经常去抓地鼠，杀了很多生命，由于经常用爪子和嘴去挖地鼠的洞，所以觉得非常痛苦，这也是因缘吧，让它有痛苦的感觉。这时格瑞南赞大师用神通知道了这只臭鼬曾是一位具备戒律的僧人，因为妄想供养，思想被财物吸引，所以生为臭鼬。上师产生了慈悲心，将臭鼬的痛苦吸在自己身上，上师讲：当时我的牙齿和嘴一直痛了九天。
这样的例子很多，不用一一去讲，菩提心的力量是不可置疑的。总之，为了一切众生的快乐，我自己去地狱或在轮回中游荡都可以，只要对众生有益，自己受怎样的痛苦都可以，只要能回报众生的恩德，我自己失去生命也可以忍受，从今起，除了利益众生没有别的事可做，我要为所缘的众生完全去精进。自己的痛苦、疾病、困难都不看成重要，而尽可能地将别人的痛苦吸在自己的身上。《食子发愿》中讲：“不离菩提心，利他重于利己，如菩萨一样，为众生利益精进。”
在经文和先驱修行的经验中都讲到菩提心，共同讲在我们相续中产生始极为人的菩提心，从此身语的一切行为都将成为善业。不仅如此，还会把我们前世积累的业障消除，而且能使我们刹那从轮回解脱，有不可思议的功德。《大圆满法》讲：“我愿将所具备的一切恶趣的痛苦断除。”如此的思想如果能强烈地产生在我们的相续中，轮回的痛苦会完全刹那消除。《经部》云：“始极为人成为主导，一切行为皆成善行。”
1.2.3.2 行教诲
前面讲了愿教诲，自他平等，自他换取，始极为人。现在讲行教诲，即六度。
《经部》云：去布施！去持戒！去精进！去禅定！去忍辱！去生起智慧！
1.2.3.2.1 布施
《律藏》云：法布施、无畏布施、财物布施。
1.2.3.2.1.1 法布施
首先法布施是给别人灌顶，授教言，使别人的行为转为善行。可是如果我们没有消除自私而伪装去帮助别人，这对别人没有益处，同时毁去自己的善根，所以自己去精进解脱是很重要的。新茜仁波切问才旺仁增上师：“自业任运的征兆是什么？利益众生的方式有很多，各个如何？”上师答：“自己得到不退转的大基地，对轮回和涅槃视为不二，远离愿望、疑惑、计划，这是自事业任运。”愿望在世俗和出世都是障碍，有了愿望会产生恐惧、疑惑，完全是二元对立的。远离这些是平等而祥和的境界，像平静而清澈的水，可以看到水中栖息的一切动植物，而一切并不干扰，我们只是平衡地看着，这样的境界非常重要。有了愿望，有了操作，有了行动，水就被搅乱了，水中的一切都看不到，也看不到愿意看到的东西，同时失去了清明。这是讲的非常高的禅境——远离愿与疑，有自在而广阔的气氛。“对众生的度化有很多方式，而当今的度化者却很荒谬——没有离弃对世间景象的执著，傲慢和自许，自认为可以利他和度众生，这不叫度化众生。还有个别人，自己没有达到一定境界和觉悟，为了得到财物的供养，用谎言去欺骗凡夫，同时也使自己受到拖累，这也不叫度化。真正能度化众生的上师还是稀有，如果自己没有悟道，怎么可能称度化呢？比如田里的绿苗只有长到秋天才能得到六谷。（豆、青稞、玉米、荞麦、菽子、大豆）。度化是自然得到大乐的境地，禅定像无垠的天空，悲心像日月一样，功德像大海一样，事业像宝一样，不需要费力而自然产生平等的悲心，这才叫度化众生。”穆辛?尼玛将参上师问：“怎样才能实现度化众生？”上师答：“不要注重表面的形式，而要去悟入核心，远离贪欲和执著。不要过早地入世度化，还是先成熟自己的事业，去除自私的我执达到平等悲心。不要去聚众的地方，要首先自己站稳脚，否则有大虔诚心的女人要成为障碍，对僻静的修行要热衷，度化自然会产生。（注释：“大虔诚心的女人要成为障碍”，对没有得到度化众生成就的修行人，过早地去度众，面对虔诚的女人可能会有障碍。对得道的高僧或上师，不管什么外境都不会吸引他，而没有得道之前，有可能自认为可以度化别人，或自己称自己在度化众生，当面对一个虔诚的女人，应有的菩提心或悲心有可能变成自私的爱心，或称有偏见的爱心，这对度化者就是障碍了。如果我们不解释，会产生误会，难道女人虔诚有什么不对？难道女人不是度化对象？不要误会。）大药树的苗还不是采摘的时候，而是护佑成长的时候。把修行者比喻成药树，没有成就之前只是个苗子，还不是去救人的时候，长成之后，成为能有效救人的药，会给人信心。就像世俗的病人一样，他一直在寻求良方，偶然从朋友那儿得到资讯，说某个医生很好，可以治他的病，于是半信半疑地去试一下，不是百分之百的信，但信大于疑，使他要实践一下。按医生的方法，经过一个疗程，他觉得很好，于是产生完全的信任。这里把修行中而未成就者比喻成苗，就像前面讲的，这时候一个虔诚的女人都能障碍你，那还怎么去度化众生呢？这个时候采了，苗长不成树，同时治不好病也会使病人失去信心。自己的相续中烦恼还没有去除，是三门精进的时候，要去僻静的地方修行慈悲和菩提心，要达到菩提心娴熟，同时驯服自己的相续。
《经部》云：“法的传播为法布施。”我们在读诵佛经，做气味布施，水食布施，决法布施的时候，发愿对善良的鬼神和其它的众生相续有所启发。
1.2.3.2.1.2 无畏布施
对疾病、困苦和饥荒所折磨的众生提供护佑。才旺仁增讲：“解救众生生命的功德是不可思议的。”解救正要上断头台的囚犯或从屠夫的刀下解救众生，或救护野生的动物，包括小虫，我们就在这些地方去精进。
1.2.3.2.1.3 财物布施
《律藏》云：“财物布施包括一般布施，完全布施和特别大布施。”
一般布施，是从一口饭到一碗饭之内给人的布施，这样的布施如果自心清净，对财物而言没有多少。《忏悔经》云：“在旁生投胎的众生，哪怕给他们少许布施。”我们的佛陀慈悲而善巧，教诲我们用禅定和真言的力量，使一粒米或一滴水的布施可以解除无数饿鬼的饥渴痛苦。曾经在拉堆的地方，一次，衮隋上师进入中阴界感到非常饥饿。他想我要去乞些吃的，当他产生这个想法的刹那，远处传来一个声音，于是很多鬼神讲：“在过日的地方有一个大宴席。”并且鬼神们出发去赴宴。上师也跟上去，到过日的一个山洞里，有一位穿着打有无数补丁袍子的修行者，在修行者面前放着三个小盘，中间放了三个小垛玛。上师想：“噢，原来我现在生为饿鬼了，这么多的饿鬼吃这三个小垛玛怎么够呢？”于是他沮丧地躺在地上休息。过了一会儿，一个声音讲：“这是分给你的。”上师看到面前有一块很大的食物，还有足够的饮水。他抬头看，每一个饿鬼都得到了同样的布施。这些食物吃去多少增长多少，他觉得剩下的食物还可以再吃好多天。上师讲：“看来水食布施有很大的功德。”故事中的布施者是雪贡?绰杰上师。
才旺仁增上师讲：“在修行路上的行者，每天不中断甘露水的供养会有不可思议的利益。同样白味布施和红味布施会对空行恶鬼有很大的帮助。”依靠这些布施，使危害众生生命的魑魅暂时因气味而满足，同时法布施使他们的相续得到启示，从而使众多生命避免死亡，所以气味布施同时具备了三种布施的作用。水食布施和气味布施方便而且功德很大，经常不断去修这些布施是非常有益的。
然而当我们具备一些财物的时候却像个守财奴，连一碗饭都舍不得布施，而且无论有了多少财富，还是感觉自己贫穷，不停地哭穷诉苦，这是我们将生为饿鬼的征兆，所以我们要放弃这样的行为。上供佛下济贫弱，这样精进，使我们对自己的状况知足。如果不这样认知，即使一人拥有全世界的财富也不会觉得满足。《经部》云：“如果没有一个限度能让我们知足，世界被金子堆满人也不会知足。”财物布施是积累资粮的方法，主要是对在家修行者讲述的。对出家众则要缩小自己的欲望，对自己的现状要完全知足地去勤奋修行，对僻静处或寺庙依止安住去精进修增上的戒、定、慧。增上的三学是指不着三学，戒为无戒者、无戒条、无对境的持戒，定慧亦如是。增上的三学修行非常重要，《耳传经》云：“我无欲望，布施矣。”我消除了一切欲望，一切成为自然的布施。没有欲望的征兆是我没有想要得到什么，我没有想要保存什么，我没有察觉失去什么，我没有意识携带什么。这种状态下，一切都是布施了，一般的有意布施是有限的，而增上的布施，一切看成幻化。布施者没有想布施可以得到更大的财富，一切不着，功德无量。
完全布施。自己认为最珍贵的东西，比如自己的儿女、骏马、大象等一切都去布施。当时的西藏，马是非常珍贵的，就像现在的跑车一样，现在马不值钱了。我们要理解原作时代的含义，不能直解为现在也要去买马和大象去布施。更不是要求施主把儿女捐出来，只是因为儿女对父母来说是最珍贵的，所以这是个比喻。
特别大布施。用自己的肢体或生命去布施。比如王子嘎瓦吉对饥民的布施;喜饶丁王子对九个乞丐的布施;巴千布对一百匹狼的布施。这些是菩萨的大丈夫行为，是入菩萨地境界的菩提行者能做到的，凡夫众生无法行为。我们初修学者只能去发愿“为救众生我将不惜一切甚至生命去布施，希望我将有勇气以生命布施。”
1.2.3.2.2 持戒
《律藏》云：“行善、断恶、利生为三戒。
行善，用我们的身语意去行善，哪怕最细微的善也要去精进。
断恶，不利众生的十恶等行为要像避开毒药一样地去掉。持戒是对自己和众生完全负责的方式，哪怕是十恶中细微的行为也不能去做，时时提醒自己对众生不利的事不能做。要有这样一个观念，随时警醒着我们，在面对任何事时，有戒的力量在规范我们，这样的行事使善业无处不在。如果对善恶完全没有认识和信念的人，这样的人我们经常看得到：在餐厅里把活虾活蟹往热水里涮，自己毫无感觉，还愉快地和人聊天。这样的人毫无善恶心，无戒的观念。一个皈依弟子至少知道这是一个生命，有灵魂有感觉的生命，虽然不能像人一样有高的智力，但也有它的感觉，有渴望幸福的愿望，有它认为的快乐。一切生命与人类的共同愿望就是不失去生命，自己的生命不要遭到威胁，对其它方面的快乐也许有不同的理解，因为外在的世界本身就是虚妄、无常的，世界对每个众生的显现都不同，对不同界、不同类的生命更是如此了。只是对人类，在每一个人心中对世界都有不同的认识，对一个东西会有多方面的看法。如果世界实有，我们将对它有共认，而恰恰相反，所以一切都是心的投影。虽然每个生命对快乐幸福的理解不同，而共认的幸福是生命不受威胁，我们连这样的认识都没有。戒就是我们对自己的誓言，我们有幸认识到痛苦是怎样产生的，有幸认识到业的巨大影响力，虽然在修法上没有多高的境界，但有了认识。在我们生活中不时产生痛苦或快乐的感觉，肯定不是没有原因的，快乐幸福感觉的来源就是善和持戒，痛苦的感觉不用讲，来自痛苦的因。我们有幸开始认识自己，认识自己的情绪来自什么地方，为什么有这样一种情绪。世界上绝大多数人只是感受着自己的情绪，比如闷闷不乐，而为什么有这样的情绪，情绪的本质是什么呢？没人去了解。而我们正开始去认识这些，去转化这些。问身边的人你为什么烦？为什么郁闷？他只会回答：某人顶撞我了，某件事情失败了……等等。如果烦恼的原因是这些，那就表明我们将没有办法避免烦恼，因为外在事情就是连绵不断地在发生和改变。从生下来到死亡为止，令人不满的事情一件接一件，会不会有一天我们说：“好！现在我是成功人士了，我身边所发生的一切事将合我的意，所以我以后不再有烦恼了。”会吗？不会！所以对情绪这样的认识，注定我们将一生品尝这样的味道，没有办法避免，除非持戒，行善，断恶。持戒不仅仅是戒条，也不是对善恶的了解，而是在内心给自己的约束。总之，我们要随时随地用正知正念去观察和约束自己，努力去证善断恶。就像三十三天的分水鹅王，可以喝倒入水中的牛奶而排出水，我们就要这样，排除一切恶，不漏一点善。
利生持戒。曾经在法布施讲到利益众生的事。《耳传经》云：“没得到修行的精华之前，暂时只能是愿发心，行发心的利生事业只能暂时放下。”在刚刚开始修行时，行善去恶的一切教诲，是以众生为对境的加行、正行和后行。一般而言，行利生的上师至少是得暖顶位的。《母续经》云：“供养一切暖顶位上师”。去除自私和得道以后，可以用四摄取法利益众生：1、用布施吸引众生，因为不管是否有财富或有地位的凡俗都喜欢得到布施，布施就像热情的召唤一样把他们叫过来。并不是每一个众生都能自觉亲近上师学习佛法，而我们要利生，首先要用善巧的方法把众生召回来。2、然后用悦耳温暖的言语和他们交流，交流不是讲闲话，而是把佛法的重要意义很稳重地给他们讲解，给予他们正法的启示。3、然后讲大乘佛法在世间的功德：长寿、祛病、积福，依次再将他们引入解脱道。4、不仅仅劝别人如法行善，自己要为众生做出榜样。
众生不可能刚开始就有要解脱的愿望，他们对“解脱”没有了解，这必须我们自己明白解脱的意义之后来给他们讲解。如果我们消极地等待，谁愿解脱谁来找我，那不可能完成利生，众生不明白，怎么会主动求解脱。我经常讲弘法要顺其自然，有些人误解为消极等待，从世间法到出世法说的顺其自然都是以尽人力为前提的，如果不成功是没有办法的，因为众生的业力比佛的力量还强大，佛在世也度不了不受度的众生。我们利生的方式就是四摄取法：首先布施吸引;然后讲出大乘佛法的功德，不要上来讲解脱，人们不能理解，人们认为自己的生活还不错，有什么要解脱的！解脱又去哪儿呢？你能让我看到吗？这是人们的思维。所以要从消灾、祛病、积福、长寿开始，这不是妄语，佛法确实有这样的功德能力。比如讲念什么经去什么灾病，念什么经积什么功德，这样大家就感兴趣了。好！你也念我也念。用这样的方法教人，同时自己也要做，不然众生有疑心，为什么他让我们念，而他自己不念呢？难道他自己不信？那教我们的会不会是假的？
不管上师有多高的境界，传法的方式必须随众生业力而转，必须用适合的方式同他们一起做，慢慢将他们引入解脱道，让他们明白我们现在所做的远远不够，这些是有漏的。比如身体的病痛可以去除，可还会再次发生；然而病痛始终还是偶尔发生的，一直没有离开我们的痛苦是内心的烦恼。让他们知道痛苦的根源在哪里，让他们知道目前的方式依然治标不治本，然后引他们入解脱道。
前面讲到利生的上师必须得加行道第一位，即暖顶位。在见道之前的征兆为暖顶位，把见到太阳比喻成见道，而在太阳将生起之前，我们已能感到温暖。但是不是有了自己的境界就能利生？我们还要有四摄取的善巧。为什么在聚众的场合，我总在不停地讲法呢？就是希望人们能对佛法有一点认知，他们会想，“原来佛法还能让我们身体健康，能使工作顺利。”因为他们对世间的福报太渴望了，什么办法都想试一下，我说很好，不管你是什么心态和动机在学佛我都接受。 仍然很多弟子不理解，说：“师父，那个人学法不是真心的”，没有谁一开始就带有对佛法的正知正见，慢慢大家会明白佛法不只这些，但佛法也不排斥这些，比如佛法中也有医学、地理、星相，这些知识对我们同样重要，外在的地、水、火、风和我们的身体是相辅相成的，比如外在的环境变化，我们身体会有相应的感知和变化。佛法认同这些并精确地讲述这一切，而佛法中不把这些作为最重要的部分，因为我们用一切努力去改变周围的世界也无济于事，不能改变核心的问题。众生在接受佛法可以医病时是理智的，同样以他们的理智会接受佛法的解脱之道。
1.2.3.2.3 忍辱
《律藏》云：接受痛苦，不在意伤害、忍苦修法，为三种忍辱。
1.2.3.2.3.1 接受痛苦的忍辱
《耳传经》云：对身体的障碍可以接受而不放弃勤奋;受到饥渴也要忍耐而坚持;心理上有任何痛苦要忍耐而坚持，如果我们不具备这三方面的坚韧，忍难忍之苦，会使我们受到懈怠的危险。曾经的先驱伟大上师们放弃世间的一切享乐，把健康、享用和名誉抛弃，接受一切痛苦而得觉悟。今生俗世的受用和来世的成就想要并行是不可能的，用尽人生的精力去追求名誉和财富，同时期待来世的解脱是不可能的。曾经上师们用一生的时间精进求解脱，忍受这一生的痛苦。当今的修行者总想不付出勤苦，希望这一世的俗事成就，一边享用名利一边等待解脱，这样的法是佛陀的任何经和上师的任何法中都没有的。
我们的辛饶如来像吐口水一样放弃穆氏王族的一切荣华富贵。他去了色究竟天，在垒丁佳瓦仙人前受出家戒，然后去三十三天和分水鹅王在一起，每天吃一粒米一滴水苦行一年，然后去四天王天和猴王旱大马大一起，每天吃一个水果和一滴露水苦行一年，然后去极乐国的西北在显仑花园同共命鸟在一起，每天吃一颗草籽一滴水苦行一年。这样共苦行了三年，佛陀的身体完全干瘪无光，只在骨头上包着一层皮，他的肋骨和关节连傻瓜都能数清，他的虚弱让人怜悯不忍去看。
还有喇嘛那千布，只吃花瓣上的水和花瓣一样大小的食品而坚持修行。
还有佳墩尼拉上师，在夏天吃一种野菜（藏文叫撒），米勒日巴吃的也是这种菜，冬天吃沙子吸出精华，而苦行。
还有司卡贡巴上师，三年中一直吃泥巴而苦行。
还有阿突依仁上师用手心里的一小团糌粑和一小碗牛奶生活好几天而苦行。
还有杰尊?当巴日出巴等上师把这一世的安乐名誉抛弃，用勤苦的方法去修行。他们的行为表达着今生和来世无法并行。难道以先驱的智慧找不到今生来世之法吗？只因为这样的法根本不存在。真德瓦仁波切讲：“孩子！我们所有修道者要做到最好虽难，但也不能成为最落后，至少不能使这一世的行为成为凡夫，缩小对轮回的执著和贪恋非常重要。看现在个别行者自称伟大，并且称今生的享用和来世的解脱共有，这就像一个人同时骑两匹马，总要摔下来的，总归有一方面失败。一切有心的孩子，按真实的教诲去修行，此后不入轮回，我们的修行变得有前途。”这一世的一切贪执让它随风吹散，一切饥寒要忍耐，为了来世的解脱，哪怕失去生命也要忍苦修行。
1.2.3.2.3.2 不在意伤害的忍辱
对危害没有感觉。别人对我们的打骂、威胁等等，包括抢夺我们的财物，我们不去愤怒，反而产生悲心和喜心。如果产生愤怒，《无垢经》云：“多劫积累的福报会因一念愤怒而毁尽，因此没有比忍辱更为殊胜的勤苦。”很多人不理解，觉得别人打骂我，我反而喜悦，这不是变态吗？其实对方威胁人、愤怒是非常可怜的，他自己相续不清净，使得自己不得安宁，甚至晚上不能入眠，周末不能休息，因为愤怒像火一样在他相续中燃烧，这注定他的生命是悲惨可怜的。我们要用怜悯心去对待，因为他的相续被愤怒腐蚀了，他随时随地看任何人都不舒服，别人的生活、工作、世界的政治，人类的发展在他的观点中都被否定、怀疑，甚至他连自己都怀疑。他经常愤怒、经常伤害人，在这样恶业的影响下，他的生活是悲惨的，不可能有完整的家庭，甚至表面上完整的家庭都不会有，不会有一个真心的朋友，他是孤独而愤怒的。如此，我们怎能再忍心去对治他呢？又怎能愚痴地模仿他呢？同时，这样的逆境为我们提供修行忍辱的机会，这使我们喜悦。不然我们的人格会被贬低，更严重的是我们的功德会在一瞬间被毁灭。
我们修无上菩提时的助缘不能缺少勤苦的忍辱。曾经的圣贤都不离修忍辱而成就，为了修菩 提心他们在生命受到威胁时也不产生一丝愤怒。
曾经有一位残暴的国王，在他国家的森林中有一位修忍辱的仙人。一次国王的大臣和眷属发现了这位仙人，并对他产生虔诚，随后他的王后也对仙人产生虔诚。国王想：“王后可能被诱惑了。”于是国王去仙人森林，说：“行者，我要拜你，你走过来。”行者走到国王面前，国王问：“你修什么法？”行者答：“忍辱。”于是国王割下仙人的右腿，问：“现在修什么？”仙人答：“忍辱。”割下左腿，问：“还修忍辱吗？”仙人答：“修忍辱。”割下右手，同样回答;割下左手，同样回答，一点没有在意失去肢体。由于仙人的加持力大地在震动和起伏，帝释天感到震动，想：“什么事产生如此大的力量？”以天眼观察，发现是仙人的加持。帝释天便来到仙人面前，问：“你受如此痛苦，是想得帝释天的果报吗？还是得梵天果报，或得转轮圣王？”仙人答：“此三者都不为，我只为一切众生得圣意菩提。”又问：“你受这样的痛苦真的没有愤怒吗？”答：“没有。”问：“如何让我相信？”答：“如果我确实没有执著的渴望和要求回报的心，以此真实力的加持，愿我的身体复原。”于是仙人的身体当下恢复如初。
还有日出巴上师，在山中修行的时候，有三个猎人抢他的衣服，猎人抢的时候紧张而慌忙，上师道：“你们不用急，需要什么慢慢拿。”猎人非常惊奇，他们走到半路想：“这不会就是日出巴上师吧，我们不能拿上师的东西。”于是又回去还东西，上师讲：“如果你们不要，就当作给我的供养吧。”日出巴上师表现的是慈悲和大智慧，如果只是慈悲那会让他们拿走东西，而上师的善巧使猎人有供养的功德，从下地狱的恶业转为善行。猎人给上师磕头供养了衣服，上师说：“到山下我家吧。”于是上师招待了猎人们。
这些伟大的上师把回避危害看得比积功德还重要，因为他们发觉到愤怒的罪恶和忍辱的功德，绝非他们不分善恶和不懂情感。看看我们这些自称为上师和僻静行者的人，别人一句话没有说到位，我们当场就发怒，想想是非常羞耻的。
以这些先驱的言行为榜样，我们让自己处在低的地位，穿上朴素的衣服，对除自己以外的所有人恭敬，经常驯服自己的相续，对伤害发起忍辱心。
1.2.3.2.3.3 对修法坚持的忍辱
对深奥的空性深信不疑，特别是对“阿、租、尼”三法门，一听到就产生虔诚和清净心，而且为学到法门的内容而精进。
空性现在还没法讲。
阿彻，是辅助和向导的意思。这一系列的论多是夏咂仁波切收集前辈讲法而讲述的。阿七的传承来自止?阿彻，止是一个氏族，他们的世袭中出现一系列伟大的上师，他们所依靠的主要理论就是阿彻。夏咂仁波切结合自己修证的经验写了一些论述，包括我们正在讲的《前行法海》。
租亲。就是大圆满。
尼居。就是《耳传经》。本教中重要的经文有《法相五部》讲显宗法;《三界宣颂总集》为密宗主要理论;《象雄耳传经传》为大圆满主要理论。这些都是辛饶佛讲的。虽然《甘珠尔》有一百七十多卷经典，而其中主要的就这三个：显、密、大圆满。阿七也是根据这些经典由止氏族讲出来的。《三界宣颂总集》是佛陀在三十三天、龙宫、人间所传密法的总集。
我们要坚持不懈地学习这些理论。特别是本初菩提心从原始便远离造作，因此讲到八种下乘，讲到听闻“本初心”时要远离“善恶因果”等字眼。如果我们听到这些产生怀疑和诽谤是使我们多劫不遇正法而下恶趣的因。《耳传经》讲：“有些人对法门产生怨恨和恐惧，这是小乘的显现。”为什么？本初菩提心不是我们讲的为别人发悲心的菩提心，它讲的是大圆满心性。大圆满的心性是原始清净的，没有操作，无法言语。我们的意念无法指定它，言语无法称呼它，只是用“无法表达”来表达。它超出了因果，因为原始以来就没有产生它的因，也没有产生什么果。它不是原始不净而后来清净的，本初如此。当我们听到一些对它的比喻和解释之后而产生恐惧。我们习惯小乘的方式，一步一步去度量天空，执著小乘者受不了大圆满，所以会诽谤。
或有人错误地修习这些法，逾越了金刚誓言，要下地狱，因此这是危险的悬崖。
1.2.3.2.4 精进
在《耳传经》讲：精进有三种，第一铠甲武装的精进，第二加行的精进，第三持久稳定的精进。
1.2.3.2.4.1 铠甲精进
当我们听到先驱的成就者在修法中忍苦的经历和故事，要以此为榜样，而不能这样想：“他们是佛、菩萨和觉悟者，所以他们做得到，我们哪有他们的勇气和力量那样做呢！”千万不能用这样惰性的方式去想。正确的思维是：“他们是用那样勤苦的方式得到了觉醒，如果我不能比他们做得更好，至少要和他们一样才行，否则觉悟是没有希望的。”我们必须由衷地这样思考。看当今的修行者和被称为具格上师的人们，被别人奉承道：“像你们这样的成就者不必像凡夫一样去磕头和诵经。”这时，自己便不知所措，自认为确实如此，很多修行人的相续被腐蚀了。在我们得到完全的解脱之前，需要消除的业和习气就还存在，应该去证的果位就还存在，应该去做的功德就还要努力，在细微处精进是很重要的。我们的佛陀也曾从发菩提心开始，在三大阿僧祗劫中积累资粮，消除业障，最后得解脱。在资粮道和加行道用一个阿僧祗劫;在不净地用一个阿僧祗劫;在三净地用一个阿僧祗劫。在显教中都这样认为，佛也不是一下子解脱的，而是用了多劫去修行。佛陀为了众生的利益先使别人解脱，于是显现自我解脱的现象。他一个人到美都之地，他黎明前诵经;在黎明净身;太阳生起后磕头、供养、忏悔;然后早饭食一滴水和一粒谷;中午念真言;中午到傍晚做布施;傍晚到中夜禅坐，后夜狮子卧眠。这样他把一昼夜分六段，在苦修，三年中用鸟、猴、人的饮食进行。
杰尊．当巴日图巴上师到西藏中部，遇到一个年老的生意人，老人讲：“在这个时代，人们想的就是如何做好生意，积累更多的财物。”听到这样的话，上师却想：“他只为了这一生的微小利益而用尽一生的时间，而我必须为自己的生命负责，用这一生的时间，我要完成没有遗憾的修行。”一个世俗的观念反而成为上师精进的启发，上师讲：“如果我们有正知正见，任何反面的话都会启发我们，都能让我们产生慈悲。众生没有觉受无常，把生命和精力想成是无限的，为了必将失去的财物耗尽难得的人身。”
我们要三门清净地去行善而不能懈怠。在依日嘎布山中，日出巴上师独自修行十二年。颇贡上师在聂丁地方独自修行二十一年，他只是个在家弟子，却没有见他在二十一年中解开腰带，或去享用火和阳光。观察这些上师，他们从无懈怠，完全在修行，并且对有为法的修行同样精进。敏贡瓦上师，不要说懈怠和彷徨，在夜里都不睡下，完全昼夜不停地精进。这样伟大的上师还在精进，那我们这样背着恶业无始以来没有积累修行的缘分，又怎能不更加努力呢？！
1.2.3.2.4.2 加行的精进
《耳传经》讲：“我们要闪电般地精进，就像美女的头发着了火一样，胆怯者的怀里爬进蛇一样，无辜的人被打进监牢一样。”如果不这样，我们将进入懈怠状态。就像美女烧着了头发，将放下其它任何事情而刻不容缓地去灭火。如此，我们当想到修行和行善时，要马上放下所有琐事，三门清净地去做好。生活琐事永远没有做完和成功的时候，总像海浪一样连绵不绝，只能自己主动放下，才能进入修行。《耳传经》讲：“当下放下，才有智慧。”真德瓦仁波切讲：“我们的幻象越是观察越是可恶，因为它们产生无边轮回，因此放下世俗的行为是修行最好的辅助。”
1.2.3.2.4.3 持久稳定的精进
持久稳定的精进，或称不紧不松圆满究竟的精进。
我们在前面加行的精进讲到要急切地去修行，就像三种比喻中的现象一样毫无犹豫和懈怠。但仅仅有强大、马上的思想不够，或者有这样的行为也不够，我们还须要一贯的、不辍的精进。只是几天，几个月或几年精进行吗？不够，要像一个贪心的人去收集财富一样永无止境，永远没有知足的时候，总希望明天比今天挣更多的钱。财物对贪财者就像盐水对口渴的人一样，越喝越渴。我们要把贪心用在修行上，从财物转向修行，就像杰尊?当巴日图巴上师听到老商人的话也能得到启发，这说明上师没有一点的懈怠和傲慢。西藏谚语讲：“圣贤会从小孩的话中得到教诲”，上师从愚痴者那里得到教诲。什么是愚痴？对轮回和解脱没有概念，不了解、不知道自己处在什么样的位置上，我们的行为正在干什么等等都没有认识。一个愚痴者在彷徨中都会对自己的愿望付出努力，我们对轮回和解脱有着清醒的认识，又怎么能懈怠呢！人类的贪心可以用在修法上，不要用在习以为常的轮回上，琐碎而无聊地每天重复工作，耗尽我们的生命。要让我们的修行始终伴随着生命，要誓言到解脱为止都强力不辍地修法。所以我们不要被有空儿没空儿这样的理由拖住，要使修行和生活融为一体，成为平常的事。在睡觉前都盼望着赶快天亮，我好投入精进的修行，就好像小孩盼望着节日的礼物一样，如果我们的生命可以到明天的话。我们讲过了无常，生命随时随地会以任何方式终止，人们通常只要有一口气就认为自己还得活好长时间，虽然我们人类的身体分分秒秒在老化，可我们的心没有老去，我们的贪心太渴望永恒，太习惯于执著。人们没有意识到每一瞬间我们正走向死亡，听着咔咔的钟表声，人们也没有想到这是生命的倒计时。我们要随时修行，随时盼望下一时刻更好的修行，今天的一点点认识，迫切的希望得到增长和实践。我们的精进要像弓弦一样从不放松，当然也不能张到拉断。
迫切的强力精进是个开头，在长期的精进中要像河流一样始终不干涸。通常一个涌起的巨浪看起来很有气势，但走不出几米，真正能流入大海的是涓涓不断的溪流。所以我们的精进要像弓弦一样不松不紧，要像河水一样绵绵不绝，如果不是这样，自称修了多少年是没有用的。穆辛?尼玛将参上师问解崩?南杰仟布：“当今很多修行人在山中修行，但看不出他们有什么进步或对教法更熟悉，看他们在定中观照本性，可很少有人自悟，这为什么？”解崩．南杰仟布答：“是这样的，禅定的行者居在无人的山中，应该断去轮回的因，应该证到善业的因，应该观照清净的本性。在独自修行的时候，精进是很重要的。”
就这样，在三种精进的推动下，得到真正的实修，得到觉醒。能不能走上觉悟道完全取决于精进，有上等智慧可只有最差的精进，那只能是很差的修行;有差的智慧可要有最上的精进，也会是最胜的修行。
我们曾经讲过，桑巴塞宝背着很多东西去做生意，途中看到很多人围在一起很热闹。他过去听大家讲这里来了一位上师，原来是非常著名的杰尊?当巴日图巴上师，当他听到上师的名字就不禁产生由衷的虔诚心，以至使他毛发都竖起来，立刻产生强烈的渴望要跟随这位上师，同时放弃他原来做生意的念头。于是他跟随侍奉上师，并同时请法，而且他产生了神奇的觉受：当上师传法时，法的内涵直接倾泻入他的相续和经验中。
一次弟子们都去化缘，桑巴也去了。大概过了十天，当他再回到修行中，原来的感觉失去了，于是他放弃化缘，赶快回到上师身边，说：“上师，我打坐的体验不像以前那样了，该怎么办呢？”上师答：“这是化缘的原故。”桑巴有点生气：“那为什么您不阻止我去化缘呢？”由于上师给他开示一些法门，但没有起到作用，上师又开示了完全四相法也没有作用。四相解释了色身、法身、报身、自性清净身、这是大圆满经验中的显现，只有弟子毫无怀疑的时候，这种经验的讲述才能进入相续，不然弟子甚至怀疑最高乘的法会是这么简单吗？桑巴伤心了，说：“有财物的可以做会供，有见解的在独自禅坐，而我既无财物又失去了禅坐的体验。”于是唱哀伤的偈言。很奇怪，三年之内他都不能摆脱这种状况，再也抓不住倾泻而入的受法体验。
注释：四相法为修行大圆满证得从有学到无学的道相：法系现前相、证悟增长相、明智亮相、法变不可思议相。四相只有大圆满讲述，一般禅修讲五道十地;密法讲有学到无学的四种持明：异熟持明、寿命自在持明、大手印持明、认运持明。
这时候桑巴的见解是没有了吗？不是，就好比乌云中的太阳，他这样呆了三年。一年的秋天，僧人们回散，桑巴向上师请求一个灌顶，当上师把灌顶的瓶放在他头上，并讲：“桑巴，你这种悲伤的话如果很重要，现在开始需要所取外境和能取内境的一切烦恼当下消散，你去观察一下有没有自我的执著。”桑巴当下感到禅定的功夫增长很多。后来桑巴去藏中出湄的地方，在一个庙中干了几年杂工，他又回到上师前面，说：“上师恩重给我传了法门和禅修，可上师却不让我在您身边专修，让我禅定的功夫白费了。”于是开始哭泣，上师讲：“禅坐修行，失去了有找回来的教法;遮蔽了有显现的教法;僵硬了有调柔的教法;散逸了有收回的教法;产生怀疑有树立信心的教法。”几天之内上师和他谈话，讲解。一天，上师说要出去走走，到了一片湿地，上师说：“桑巴，你年轻力壮去跑跑吧。”桑巴想：好吧！可一跑重重地摔在湿地上。很怪，他一下觉得修行又增长了，可他不知该哭还是该笑。上师讲：“要找回修行或调柔心性就是这样的，我这老头子就知道这些土招。”
如此，在桑巴的修行中出现过很多的障碍和枯竭，因为他是一个感受缓慢的弟子。传承中将弟子分三类：一类为当下感受，一类为超越次第，一类为缓慢接受。上师说：“桑巴虽然慢，但他勤奋的精进使他一生之中也得到了解脱。”桑巴讲：“我的体验曾经很差，却经历了最好的修行；我也体验到最殊胜的经验，却没有精进为很好的修行。只要精进，什么根器都能成功，没有恒久的精进，只是闲暇时修行，离解脱太远了。”
桑巴在三种根器中是最差的一种，可他用精进的毅力使他最后成为一位上师。智慧，一种是先天具备的，可以讲成认识的力量和能力，但还有一种是辅助的能力，比如桑巴的精进力和虔诚力。我们讲了，没有精进力，再好的根器也不能完成好的修行。更多时候人们片面强调先天，当然那也很重要,如果没有教法唤醒先天的能力，也是徒然。所以这和上师的智慧又是联系在一起的，上师确定弟子属于什么根器，并给他适合的教法，这是智慧。
当然，真正的智慧还要有空性的配合，仅仅认识不是智慧。加入空性之后，不仅是知识的学习而是开悟的体证。当给弟子们讲空性，每个人都在思维空是什么？某些弟子会慢慢从思维深入到体会，真正感受到周围的一切都是幻象，那时候他的梦境都会不同，不再有强大的执著,外在的一切对他失去了力量，因为周遭的一切不能吸引他，不能干扰，不能带来烦恼。这样的修行者具备了智慧资粮。不然，一般的智慧指对法的认识过程和见解。
1.2.3.2.5 禅定
佳新千布讲：“要具备六种条件，包括要回避对修法不利的逆缘（家乡、眷属、多余的财物）和要争取对修法有利的助缘（僻静处、独处、少财物）。”
如果我们真正要修解脱，要放下今生的俗务，世间的财物、眷属等一切像吐口水一样彻底抛开，不然要有正确的禅定是很难的。为什么？家乡对我们像监牢一般，是一个被贪和嗔缠绕的地方，是吞噬我们生命的地方，如果执著家乡是修不成正法的，最好住在他乡或僻静的山里。唯一的财产是头盖骨的碗，模仿伟大的先驱上师，抛掉闲语和对饮食的挑剔。家乡是产生烦恼的沃土，要安住在有助于修行的地方。
在佛法中提倡不同的修行方式，出家静修，大集体修行，或在家修行，我们不特别说哪种更好。但我们在讲这本书，它的作者倾向于僻静专修，千万不能产生偏执，要看自己的适合，而不能理解为必须这样。佛法是方便的，不强迫人采用任何方式。这本书法系为止系，他们一部分上师倡议僻静修行，但止系族也有大寺庙集体修行。大家要明白，不同上师不同教法会有特定的倾向。我们现在是在讲这本书，以后我们可以按现代人的条件和需要来讲。
《衮藏》讲：“好比从狼口中逃脱的小鹿一样，远远的逃出家乡，把这一世看得很严重的人，是稚童的朋友，和他们相处只会发展恶业，粉碎善行。他们发现自己比别人强会蔑视他人，反之会嫉妒，如果发现和别人平等就开始争斗。”
我们的行为一直在愤怒、嫉妒、傲慢、执取当中，而人类幼稚地不去认知这些，在轮回中不断地因生果、果造因，业力轮回。不要有一点优势就认为得天独厚，无常中讲过：前半生富有下半生就是乞丐，反过来也有可能。如果没有正见就会成为稚童一样。
自己的亲友和父母也会成为修行的障碍。我们不是不懂父母恩重，不是不报恩。我们是从更根本的层次报恩，而不把世间情爱看得很重。我们暂时放下牵挂，让自己修成正法，然后会发现生命真正的意义，我们为父母发愿回向、忏悔。甚至有机会转化他们成为佛弟子，我们会是父母的老师，使他们明白生命深处还有不可思议的层次。如果我们不解释，父母们就更反对修佛了。
无论是要出家或简单修几年，甚至只是心里信仰都会有父母或亲友的置疑和反对。在西藏会好一些，如果小孩自己想出家，父母会认为小孩有这个缘，父母不会阻止,即使家里没有条件供小孩出家，也会先让孩子去试试。他们的这种想法来自西藏社会氛围的影响，是多世佛法传播的影响。
上面讲到要回避逆缘。对敌人的仇恨，对亲友的贪着要完全放下，无爱憎地挺直身体，安住定境。从人群中走开，独自在僻静的地方修行是必要的。《佛中传》讲：“家庭是毒的泥潭;儿女是解脱的拖累;财物是地狱的种子;仆人是折磨我们的魔鬼;我不跟随爱憎居住在家里。”巴汤上师讲：“在复杂轮回中，多么小心翼翼的行为、伪装、看别人脸色，都不能使周围的人们满意，看来一切的努力无济于事，现在真的到了断除依赖的时候。”
上师们和佛陀所讲，饮食和财物对我们是恶业的种子，是罪恶的来源，是痛苦的根本。无始到现在我们坠在轮回的因完全是食、物，过多的食、物更增加罪恶。经典讲到：“积累财物是地狱的因。”而且多余的财物将使我们傲慢而粗暴。经典讲：“多余的财物使我们自大，成为野蛮的魔。”上师们讲：“在末法时代，过多的财物将成为魔障，对食物和财物的贪着不断，自认为修行是无益的。”敏贡瓦上师讲：“不断去和财物的牵连，我们的欲望是永远不会满足的。”
我们的家乡、亲友、财物是一切罪恶的根本，要断去对这些的贪恋，去真正僻静的地方。为什么？一个真正僻静的地方会使我们自然产生宁静而无意识的阿赖耶识。
简摩尼沃上师讲：“山高地静生安详，因此我远离家乡。”
杰尊．当巴日图巴讲：“我独自一人居山中时，发现会自然生起一些境界，烦恼也自然地萎缩。”
喇嘛拉讲：“看来佛陀赞颂的山中小庙会自然增长修行，远离世俗的聚众，听不到善恶的语言;不用刻意修行厌离心、虔诚心、慈悲心等，道的一切功德自然产生，而且我们的行为自然转为善良。在复杂的俗世，我们刻意对治都难以削弱的一切烦恼在僻静处自然枯萎。我们远离人群和物欲，远离敌和友，具备了心的安详，行为远离了伪装，认识的定会自然产生。伟大的先驱和佛菩萨们涅槃的圣地，具备了不可思议的功德，去森林、山洞、孤岛上一个人修行。”
《佛中传》讲：“修行智慧，离识（知识性的所知）修真，在孤岛、山间、森林、天葬处，像受伤的野兽般安静独处。”
对在家的修行者，不可能去山野孤岛修持，只能尽量创造安静的环境。比如：一个小房间要比大厅好一些。僻静也是相对的，郊区的寺庙比城里好一些，远离寺庙的山中小房又静一些，小房子又比不上山洞。佛经讲到不同的修行方式，有些经讲到要用人们能接受的方式，比如我们不回避嘈杂而是利用，利用噪音，利用混杂的场面。不管声音是否悦耳，我就听着不让心散乱，我随时让自己听得更清楚，这也是修定，气闻、形象都可以利用。我们讲，找僻静地也是一种方式，在城市中有个干净的小房间，摆上佛经、佛像或任何对自己有启发的东西，一束花、有美感的唐卡、艺术品或有启发的诗文都可以。寺庙是一种方式，大家都在修行，你也只能回房间修自己。最好的方式是内心远离烦恼，不然在山里坐卧不安牵挂家人也没有用，当然在山里的烦恼相对城市还是少多了。在家里，不去和人接触，念头也蹦来跳去的。打开电视，不相干的事让你产生愤怒和嫉妒，不断评价别人：这演员人品不行，演戏也假……等等。
身处僻静而不精进也是徒然，所以我们听到佛法从不同角度的强调，但这一切都是在指导我们走向解脱，是不同的向导使我们接近和体验真理。认知本性要用不同方法，人类有不同的认识习惯，所以有不同的教育方式。
弟子问真巴南嘎：“修行的居住地哪里最好？”上师答：“山中小庙。”又问：“怎样的方式修行最好？”答：“一个人。”平时上师的回答一定很繁杂，比如“先要慈悲，然后发菩提心，然后止，然后观，这一切都要六般若的辅助……等等”。这些上师非常善巧，会针对弟子需要的去讲解，而不是对所有人滔滔不绝地讲自己熟悉的法门。很多先驱的上师和现在的具格上师在传法时会针对弟子讲法。他们不会一直讲菩提心，不会一直讲止观，不会一直讲般若，不会一直讲轮回痛苦。比如一些人根本意识不到轮回中的痛苦，而是自我满足，觉得生活很舒适，为什么去想痛苦呢？上师却偏偏讲苦：生活苦、工作苦、家庭苦、朋友苦。听者一下就会想到佛教是消极的，认为一切都是苦，我们把自己的生活看成很苦又有什么好处呢！所以上师不能这样讲法，要从最基本开始才行。佛陀传九乘法就是因为众生的认识不同，生活方式不同。前面讲过四收摄法：布施、爱语、引导、示范。上师要用最简单的方法去引导，可以和弟子像朋友一样坐在一起聊天。爱语就是用众生能接受的方式讲话。人有个特点，就是爱听接近自己想法的话，他们自己的语言会偏向自己的好恶，也许是细微的，甚至毫无意义的。比如我说：“孜珠山现在真冷，估计不会更冷了。”这说明我不希望天气再冷下去，其实我明明知道春节的时候会更冷。这样非常平淡的语言中都是有倾向的。如果有人接着说：“是啊，已经够冷了。”那我很顺耳。有人说：“不，到春节会更冷。”我也知道是这样，可不符合我的希望，那就不顺耳。人的思想方式就是这样，无论是有利无利都按自己的愿望去说。要涉及到利益就更是了，要涉及到威胁就不用说了，但我们却没有发觉。佛陀发现了人类的这个特点，所以教导我们用爱语引导众生。比如弟子说：“佛教总说人是痛苦的，可我没觉得。”这时上师千万不能说：“你错了，人道就是痛苦的！”而只能讲：“在我们的认知中，有些人的确不感觉痛苦。每个人的认识对自己而言都是对的，但我们不能认为或要求每个人的认识都要和我一样才是对的。感觉只对个体是对的，如果有人觉得苦，那他们错了吗？没有。苦对他们也是对的，真实的。”我不能讲业，业太深奥，他们不懂，只能讲生活。接着：“所以每个人的感觉都是对的，但我们还有比这更高一层的智慧。你觉得亲情、爱很好，但这些快乐是会消失的，是易变的。我们觉得快乐的事也很快过去，甚至成为不快乐。”弟子急了，“是啊，那怎么办？”我说有办法：“佛法中说有不变的快乐。我们可以进入那种状态。要达到永恒的快乐，要从加行开始，慢慢去发现这种快乐，就从八字真言开始。”从此弟子慢慢入门，慢慢对三宝有信心，这之后，他自己会说：“这是佛讲的，不会错。”不然他们的习性会发问：“凭什么我信佛？”所以佛有九乘，前面六个为因乘，后三个为果乘。真巴南嘎就是这样简单而智慧地回答弟子的问题。才旺仁增问上师：“行者对法有了基础认识，后面的修行怎样更快捷？住在什么地方？用什么行为？用什么思想？”才旺仁曾答：“对法有了认识，就要断除所有的欲望去山中小庙静住，要放弃所有的计划和企图，身以定印方式安坐，思想不跟随任何快乐和痛苦的感觉，产生任何思想只要认出它，不要操作它，让它自然消失，这样不分昼夜去修。把世间的景象当成敌人，不要让他障碍你，不要让你的注意力被世俗吸引。”
这样的说法在经部中有过：不必说我们真做到这一切，只要有去僻静处修行的愿望，或在僻静修行处走上三步都是无量功德，超过供养河沙如来。
对修行不利的一切眷属、亲友、财物回避，这些不仅障碍修行，而且会增加恶业。《无垢经》讲：“独自一人修行会显现本性，两人一起修行会多绮语，三人一起有攀比，更多人起争论。”所以和鸟类、动物一起居住，没有愤怒和贪执，没人讲好听不好听的话，个人独居是自然的修行。食物等使我们产生贪心的一切因素像吐口水一样抛弃，穿简单的衣服，所积的财为一只碗，像乞丐一样吃饭。随时随刻把轮回看成监牢，把别人的恭敬看成网和枷锁，名誉看成要命的魔，把食物看成剧毒。我们正在修行的法和对法的精进是永不放弃的，哪怕失去生命也不违背的誓言。这些是先驱成就者和杰尊?当巴日图巴上师的弟子们所遵从的圆满行为。如果我们对修行没有正确的认识和坚定的信念，会产生很多障碍。
相对僧人的“严格简单”我们现在人要“争取简单”，不要让自己生活得很复杂，整天忙不完。人们成了财富的奴隶，一会儿洗车，一会儿修房子，一会儿擦地板，发现种种东西不够要去采购，然后打电话谋划事情，从早到晚团团转，我们宝贵的生命就这样浪费了，所以我们提倡简单的生活。轮回当中我们就这样生活，而且有一大堆不舒服的理由，我们要从这里出去，得到绝对的快乐，找到自身本具的快乐。
由于我们的概念、观点、思想、认识蒙蔽了我们的本性，就这样混乱地生活着。我们明白了，但没有能力出离，不知道路在哪里，而且眼前的一切如此真实。就像梦魇，我们醒后知道是梦，而梦中的挣扎却无济于事，依旧恐惧。我们的生活也是这样，面对现实就像梦中一样的恐惧、丧气、惊喜，只有醒来才明白是梦，我们叫它觉悟。知识上的认识也可以算简单的醒来，不管后面修什么法门，这些认识是不能缺少的。有了出离心，才去寻求和学习某个法门，我们才会真正了解法的重要性，才会了解别人的赞美会使我们懒惰和傲慢，是枷锁，如果对这些产生执著和依赖将无法出离。我们不是没有感觉，而是平常地对待，要明白一切无常。
现代社会称道自我推销，本来我们已经生活得非常造作和自欺，这样一来我们的轮回变得更加精密，成为很难挣脱的网。人们为自己树立一个形象：我是谁，我是受人尊重的等等，一个虚构的架子把人们举得高高的，并且怕掉下来，这无疑是为自己造出了一个恐惧。到了一定境界，看世间的一切就像老者看小孩玩耍一般，不会当真，更不会受影响。
名誉为什么是魔？因为我们容易依赖和自满，会使我们成为井底之蛙。我们沉浸在别人的认同和赞美中，停止在自满中，认为我可以了，这些是障碍，是修行停滞和退转的状态，完全被外境吸引走了。自己觉得很好了，不用再修什么了，别人都把我当佛了，那我也许真的成佛了，可这样的佛很痛苦，面对很多麻烦，后面的味道不好受。
对食物和财物要像看待剧毒一样，剧毒不在多少，一点点就可以致命，致命的意思是可以毁掉我们修行的根本，修行的根本是暇满人身。只有人的生活中存在启发，最浅薄的启发是觉得生活没意思——每天都一样，看上司脸色，假惺惺地应付同事，人人带着虚假的笑容，心里滴泪水，回家之后对一天的感悟就是“没意思”。他们没有因缘得到神圣的启发，财物和食物耗尽了生命，不能产生出离心。就像天人沉浸在财富的短暂满足中，没有时间思考其它，完全在耗用自己有漏的福报;也像是我们把一生的积蓄用在一次娱乐上。如果我们把财物、食物看得太重要去依赖就会是这样，当财物耗尽时，会给我们无尽的折磨。就像天人看到自己生命将终结，将下到恶趣，他得到的打击和痛苦完全无法从前面的快乐中得到补偿。天人不能彼此感受痛苦，他们看到身边的人痛苦死去，依旧认为自己的生活很好，不会思考自己有一天也会死去，而依然沉浸在自己的享乐中。
修行者的感官、意识不能被财物吸引和诱惑，这当然不是很容易。这必须具备加行的基础，然后再上一层去认识自己的思想状态，把理论实践在生活中，这样长时间的修行才能领悟理论的真意，才会触动内心，才会融入相续。这些是武装修行者的装备，上了战场自己要知道我有什么武器，每件武器是对治什么敌人的。有了基本的训练之后，到真的战场上敌人将成为我们最好的教练。
喇嘛辛加拉哲讲：“财物仅为一个头盖骨的碗和一个火镰就知足，不就是悟到了宝物为幻象吗？穿的为破衣服而知足，不就是尽了对好坏的认知吗？口渴时以山泉为知足，不就是尽了对美食的贪欲吗？我怎么想这一切都很快乐，这不就是由衷地产生信念吗？我所有的行为除了修法以外再无琐碎的事，这多么安逸，这不就是内心深处的自信吗？”
人的生命当中有多少缺多少，如果想不缺就看看先驱的上师。我们不断地积累就为了有一天产生不缺乏的感觉，一切应有尽有。上师便有了这种感觉，因为他把一切宝看成幻觉。我们不能仅仅从知识中了解一切是幻觉，比如这柱子，眼睛只能看到明显的变化，有一天它撑不住倒下了，其实它不断在变化，今天的柱子不是昨天的柱子了，昨天的柱子永远不存在了，那就是一个幻觉。要觉受到，要修到人无我和法无我才行，才能感觉到一切无主宰者。
哲．加墩依仁上师讲：“我的衣服非常粗糙，这不就是断去触觉分别的征兆吗？我的食物是乞来的，这不就是断去味觉的分别吗？我的财物只有一只碗，这不就是断去对财的贪执吗？”
祥墩巴次俄上师讲：“外在没有积累更多的财物，谁也不能讲我为财物而奔波；内心对财的欲望越来越小，衣食只能让我这老乞丐欠债，饿死了倒不后悔。这一世的财物只有一根拐杖，我却很满足，从没想过还要找什么。”
哲特．夏巴南觉上师讲：“右边一看一个空碗，左边一看一个空锅，前面一看三小斗糌粑会供还不够。”
琼布行者讲：“无人的旷野和山地视为家乡，无主的山洞为住处，山泉与野菜为食物，不用看人的脸色。”
繁琐的生活和产生执著的住所、很多的眷属和仆人对菩提的修行是没有必要的。如果我们真心修无上菩提，就要跟随先驱的脚步，正确的修行是必要的，禅定前的加行要完全做到。经云：“引发功德的禅定、静定的禅定、任运的禅定。心不外散，对所缘境专注是功德显现；对所缘专注的意念不动摇是静定；对静定娴熟自在为任运定。”
禅定时坐位舒服身体舒适，身舒适则心舒适，心舒适进三摩地。身体用七坐姿方式观修（身直如剑，手为定印，臂外支，盘腿，眼下斜视，脖子收，牙不紧），后面还要细讲。如果心散逸对境不清，或离开对境而产生杂念等障碍，要远离。同时不被“在观修”的思想腐蚀，意念不产生任何情绪，不在任何地方投入，也不去理解任何事情，放在本初的状态就是禅定。
1.2.3.2.6 智慧
智慧般若。包括闻、思、修三智慧。
听闻智慧。上师讲的法要一字不差地进耳识。
思索智慧。听到的一切不忘失，在相续当中反复练习，并且去观察和思考，得到理解。
修行智慧。思索确定的内容去付出行动，在相续当中产生真实的经验，而使我们产生信心，离开对与错的怀疑，悟到法的真实性。
首先用闻思的方式去掉怀疑，在内心的经验中修持。《兑巴经》讲：“轮回涅槃诸法如幻景、海市蜃楼、琵琶声、梦境、水中月、彩虹、光影、镜影，不真实而没有作用。轮回、涅槃、道，三种法，特别是五现分外境一切缘起而性空，如现分幻象无真实。”
如海市蜃楼，有清晰的景象产生在我们的认知中，但却不实有。
如琵琶音，内外不在而有觉。在弦？在手？在耳？都不是。
如梦境，无相中产生有相，像眼病者空中观有花。
如镜中影，产生景象而不真实。
如水中月，假有显像。
如彩虹，不存在，只在景象中。
非实有的空相如八种比喻幻景，了解这些对境的现分才了解幻象的状况。一切轮回、涅槃、法都是如此，没有真实独立的存在却产生在我们的认知中。五蕴与意识的结合所产生的一切认知都是因缘合和的景象。就像得了黄疸病的人，会把白色的海螺看成黄色的，如果没有人告诉我们是患病的原因，我们将永远认为海螺是黄色的，无法扭转这样的观念。无论谁说海螺不是黄的，我都不能接受，因为我真真切切看到海螺就是黄的，眼见为实，这是人们最为信赖的标准。从来没人告诉我们问题出在哪，景象其实如何。人们从来没有对自己认识方式的反省和对外在显现方式的思考。我们养成了一种奴性去习惯性地服从，把生活中的一切显现、感觉、认识毫不怀疑地接受，如何呈现如何认同。还有很多人说生活就是这样，充满喜、怒、悲、哀、乐，从表面看似乎有道理，但从深层看是非常幼稚的。但奇怪的是现代人们心中充满怀疑，看什么都能挑出一大堆毛病，可偏偏不怀疑自己的眼睛，自己的感受和认知。我们的社会提倡机灵——智慧中最差的一种，人们只会挑毛病，让他说好的方面，他一个也看不到，心中满是怀疑，却从不怀疑眼前的景象，从不怀疑自己得了黄疸病，他所怀疑的是对他景象的否定，怀疑说他得了病的人。
不实存可偏有相，就像镜中的影子，在很多领域用这样的比喻。为什么没有却呈现呢？因为镜子本身具备清明，在清明中会本能产生变化，所以呈现诸多的相。镜子中的兔子你能给它喂草吗？镜子中的母亲能给你喂奶吗？不能，只是景象而已，不真实存在。我们所有感官意识当中产生的任何一个对境都在呈现，耳朵听到声音，眼睛看到形象，鼻子嗅到气味，皮肤有触觉，都有认识，但这一切都没有真实性。比如一股香气，它存在于哪儿呢？找不到，外面没有，里面没有，那只是一刹那的感觉。
不存在而假有，好比水中月。我们就像捞月的猴子，永远认为月亮就在水里，而不能换个角度看问题。
不存在而显象就像彩虹。我们不否定它的显象，因缘合和而已。是什么都不在吗？不是，显像存在。更深的讲，这是个人业力的景象;简单讲是因缘聚合。我们知道彩虹抓不到，但不否定它的现象存在，但你要明白，它的存在不同于你的认知。我们要放下对它的观点，人们会问：“不放下有什么害处？放下对我们又有什么益处呢？我们一直这样生活着，否定它有什么意义呢？”人们不能接受这样的观点，或产生恐惧，觉得如果接受这样的观点将无法在社会中生活。这是因为大多数人只停留在知识层次的了解上，就是前面讲闻思上的，而没有实践修行。如果修行，使圆满本性呈现出来，将远离对幻景的执著，将像老人看小孩玩耍一样地看这一切而不被带入。
八种比喻让我们从陷入中拔出来，了解我们的认识都是因缘和合，没有你执著的东西存在。这样的执著成为因又发展出新的果，因果是自然的规律，如果你给它发展的机会，培养因缘，自然出现第二刹那的果。在佛教总体的认识里面，任何变化中的物质既是因又是果，它是前因的果，后果的因。如果我们放纵，它将无止境地发展下去，并不是谁在主宰它，只是自然规律。关键在于我们提供什么样的发展机会，正面或反面，反面导向轮回，正面导向觉悟之道。我们面前同时具备两条路，这一刹那的景象呈现着，而下一刹那的呈现将由我们来决定，我们决定走哪条路。我们没有机会认识这些是福报不够，我们积累足够的福报认识到这样的现象，将是我们开始行动去左右它的时候。
八种比喻让我们发觉对境的不真实，我们开始用简单的智慧了解外境，虽然没有通过修行产生对外境的真实接触和认识。从了解开始，我们进入开悟和解脱，开悟是对它真实不虚的体验，产生悟性之后才能解脱，千万不能把了解当开悟，开悟当解脱。
在这样的过程中我们还有一种方法，前面讲到水中月，因为我们看错了方向，所以我们要反过来看看呈现者。我们一直在说所取外境，现在讨论一下对境的呈现者——能取内境。我们反过头看时，观察能取内境的本质，它有不断呈现外境的能力，而且不存在对外境的操作和认识。就像一面镜子，呈现着景象而没有认知和概念。无论镜子中呈现什么样的美丽或丑陋，镜子没有认识和择取，那只是它的本能。我们的心有光明和清净的一面，就可能产生这样的能力。能取内境就是这样，没有失去呈现的能力，同时没有凡夫认识。本性有净的一面和空的一面，净的一面是清明的状态，空的一面是无论呈现什么都不真实。它不离弃景象的呈现，同时无意念的造作，无认知的观点。我们安放在天空般空明的觉受当中，这就是智慧般若。
我们生命中的一切现象都是因缘显现出来的，如幻化。这让我们有点恐惧不知所措，好比我们没吃过糖，现在我给你介绍了一下糖是甜的，但你不尝甜是怎么回事，你也没有感受。就像我说水中月，你会想我知道水中月不在，但有个月亮在天上。其实我说的水中月就是天上的那个，你要转个弯。我在说你住的房子是水中月，你能摸到，你就住在里面，可它是水中月、梦境。就像你在梦中的一切，炉火是热的，敌人是凶残的，被骂了伤心，被打了很痛，一切感受就和现实生活一样。
都在讲不实有，为什么比喻成八种呢？这要讲因缘法，因缘是从无始以来的无明，无明产生认识，认识产生行，行产生感受，感受产生执著，执著产生独立，独立产生名……等等十二因缘法。我们认为一些名词、概念很自然，其实不是，如果没有十二缘起连“父亲”、“母亲”这样的词都不能建立认识，我们的观念就是从轮回中来的。八种比喻告诉我们，在缘起的过程中我们把种种都独立起来给一个名字，然后成为习惯、认识、观点、感受。虽然不存在我们偏偏去发现，虽然不真实，我们偏偏认为实存，虽然它不是以我们认识的方式出现，我们偏偏抱定自己的认识。佛法一直在呼唤我们，治好黄疸病，从梦中醒来，走解脱之道，去了解佛法给我们的贡献。 佛法和佛陀为我们展现了很多伟大的事业、道路、精神，可我们不承认自己患病，就不可能去遵循某种医学方法去治疗，没有这种转变，因为自认为正常。转变的开始在进入佛法，听闻加行，才会产生出离心，才会呼喊——我为什么要受苦？我为什么要这样下去？我一定要摆脱梦魇。
我们现在的景象就是前世的业和无明产生的。我们习惯性地把一些景象独立，如果要产生新的独立就要新的灌输才有。比如西藏人的观点，说“桥”，他马上想下面有水，这就是他的因缘所产生的概念，“桥”的独立概念为“水”、“木头”、“土”、“走人和马”;对内地人完全不同了。这说明概念是养成的，而不是固有存在的。比如在垛玛的前面，信徒在磕头，狗流着口水，游客新奇地举着相机。他们的看法完全不同，虽然垛玛是同一个，信徒想这很神圣，他在祈祷;狗想这美食什么时候能到口;游客想这是艺术，是异域风情，好奇和惊讶。这说明垛玛没有固定的本质，你说谁的认识对，谁的认识错呢？我们只能说都对，因为呈现的是各自的认知。任何物体都是我们观念造出来的，我们把意念投射在外境上，开始评价，开始把一切变得错综复杂，反过来我们又去知识性地学习它，这是物理，化学，数学，唉！又用学习加强自己的观点。我们就这样本末倒置地琐碎生活着。为什么产生如此复杂的认识呢？从来没有一个文化，一种教育告诉我们，欣慰的是人们开始反省，追求简单化。人们没有疲倦之前往城市里挤，有方便的设施，有丰富的享乐，现在觉得太累，太复杂，又要找回原始单纯的生活。人类的观念也在转变，当然还没有明白到真正的内容，不过这是很好的征兆。
因缘和合很重要，更多地把它当成知识，而没有深入思考。从这些幻景的比喻，我们渐渐认识现分景象，这也需要生活的认识和修行的实践。向内看，操作者也没有真实存在性，只是空明的现象。
行的教诲就是六般若。闻、思、修，进入修也要用六般若的方式，或是十般若。在《结纠》中讲：直接进入“行”的主要修法为十般若。六般若加上力般若（包括法不退转力，断除烦恼力，魔不障碍力）、悲心般若（自我相应的功德，愿一切众生具备快乐的慈心、愿众生无痛的喜悦、无分别的平等，无分爱憎，这样把慈、喜、平等作为悲的三种表现）、愿般若（随自己积累功德而发愿、为利益众生而发愿、发愿到佛国土）、方便般若（断除自障碍的方便，使所度众生进入大乘道的方便，快速圆满雍仲三摩地方便）。
雍仲三摩地注：十地菩萨的最后境界，又称狮子定，是对治最细微所识障的方法，这也是最深的定，消除细微所识障的下一刹那就是觉悟佛果，觉悟的前一刹那为雍仲三摩地。
也有细分三十二般若，更有细分，在酿美大师赞文中有（《新尼马耳传经》中）六十般若。比如布施分为布施的布施，持戒的布施……分十个;分下去圆融为六十个。
以法布施为例：
把法讲给对象为布施；
讲法不贬低别人抬高自己，不为赞美，没有烦恼掺杂为持戒;
在弟子的相续中没有产生认识前，永不放弃为忍辱;
不懈怠地随时讲法为精进;
所讲的内容，自心不离不弃为禅定;
没有错误，程度适合，三清净观的方式讲法为智慧。
以财布施为例：
布施给对境为布施的布施;
不是蚀坏、不好的东西布施是布施的持戒;
有人不断地乞讨而不烦为忍辱;
不畏麻烦和困难满足他人为精进;
专注布施，有尊重的态度为禅定;
三清净为智慧。
1.2.3.2.7 圆融的般若
我们把所有的般若圆融在一起，大圆满法讲：“远离持犯具备持戒，远离施受具备布施，远离勤勉具备精进，远离自他具备忍辱，不离不合具备禅定，远离二取（所取和能取）具备智慧。
真巴南嘎讲：“不吝啬为布施般若，思想远离尘垢为持戒般若，视六道众生为父母是忍辱般若，悟到无分别为禅定般若，一切任运为力般若，远离恶意为悲心般若，远离偏袒为发愿般若，远离迷乱和错误为方便般若，一了百了为智慧般若，不分别景象和意念为精进般若。（解：我们为什么苦心地去工作呢？因为我们眼前呈现着一个景象，然后内心对景象产生欲望和要求。如果了解这是意念的操作，如果不把景象看成独立外在，就是精进了）。十般若等大菩提道上一切法简单讲就是空悲双运，空悲不二的境界。”
弟子问真巴南嘎：“什么是究竟的道？”上师答：“空性与悲心双运。”空悲双运的过程是得到究竟圆满涅槃的道。空性使我们不落“有”的边见而不入轮回;悲心使我们不入“空”的边见而不入涅槃，不落边见为大涅槃。
《无垢经》讲：“空与悲结合的境界才会引导众生解脱。”又讲：“空悲双运者了悟本性与智慧，是一切道中最究竟的，是众生的向导。”如果我们对空性有了正确的认识，悲心会自然产生，这些说法都在将我们导向大圆满法。其它的教派都认为不同的法门会使行者得到同样的解脱，而本教认为不同的法会产生不同程度的解脱，行者只能得到其教法见地的果，要得到最究竟的解脱只有大圆满。包括中观，一直让行者寻找和操作解脱，造出来的不是本有的。密宗行者不具备大圆满根器，只能用次第的方法，也不是赤裸的本性显现。只有大圆满是完全的觉悟，本教这样认为。我们讲了很多，但有一个正确的空性认识，其它一切自然存在。前面讲的都是指路，在到达目标之前不要做任何猜度，到了自然一切明了。在觉悟空性之前，千万不要猜度空性中不存在悲心，悟了你才明了空悲如何并存。
《大圆满法》讲：“空悲无别，悲心是空性的精华。”
喇嘛拉讲：“悲心于空性自然境流露，无二无别，犹如瓶空与天空。”
辛饶八万四千法门是为众生觉悟空悲双运，如果没有这种智慧，行密宗密行可能来世下恶趣。《无垢经》讲：“不具格的修密者而自以为是，进入愤怒咄咄之法。”曾有他巴那布行者未得空性与悲心，随便就用了咄咄之法，死后下了地狱。由于前世在生起次第当中曾经把对境观成实体，这个异熟使他出地狱投妓女的胎，此时女人刚好死去，小孩在天葬台上从尸体中出生。小孩吃母亲肉成长，瞬间身体非常强大，成为马张那布魔。此魔伤人无数，夺国王之女，住在天葬台。后国王祈祷佛陀，于是佛陀化身虎衣明王降魔。为什么下地狱又成魔呢？因为没有空悲之见而滥用真言和次第之法。
身为佛弟子，在上师前誓言守戒律，如果没有空悲的认识，戒律也会被污染。曾经任阿羌在佛前受戒，他后来放弃了律法的修行而去学放咒，由此五百世投胎盲人。特别是超度者，吃供养者，自称度众生的诸位，相续中悲心的空性是不能没有的。
弟子问解崩仟布：“要能度众生什么是必备的？”上师答：“悲心的空性。”最差是没有利他的好心肠而自称度众生，总是粘有强大的自我。如果我们没有超度的能力而佯言做超度仪轨，对死者和生者都没有帮助，反而收了供养，这些恶业将遮蔽我们的解脱。还有个别人讲：“我发现了神，看到了鬼，能把石头像泥巴一样揉，铁能像布一样打结”种种不可思议的神变。这样的人存在，但我们要用心里有没有菩提心来衡量他们，不然很多神变只是妖魔附体。汉族人认为附体很神奇，总要去亲近;在西藏人们会远离，因为始终来说附体者和被附者都没有菩提心，是要害人的。当然，如果有神通同时有菩提心是很好了。在生活中我们看一个人，不管他有多少文化，做多少功德都是外表，只有他具备菩提心，我们和他的接触中才会受益。《衮觉》云：“猎人、妓女、猴子、熊等，菩萨有不同的化现，他们不放弃任何众生而随缘度化。”我们要发现别人有无菩提心很难，但却可以了解自己。我们认为悟到了真理并有了一些神通或见到了佛、上师的显现等一些功德显现，这时候如果我们的菩提心同时增长可以判断为是功德;如果慈悲菩提退转了，也有这些征兆就是魔障了。
修行的过程无论有什么样的征兆，都要用慈心和悲心去衡量。如果发现这些征兆减退了我们的发心，一定是障碍。才旺仁增上师讲：“不管产生怎样的征兆，犹如看花花世界的景象一样，不执著而视为幻觉，好比昨夜的梦境一般无常。”
真正的征兆是：
外征兆：1、把所有众生看成自己的父母亲友，都无差别地对待;2、对“从前世到现在，众生都做过我们的父母”有了真切认识;3、减少了自我的执著。
内征兆：1、无伪的报恩心;2、了解身体为四大所成，对粗糙的衣服可以接受;3对饮食没有挑选，发现了不确定的因;4、不选择座位的好坏、前后。有了这些内外的征兆才是奇迹，其它征兆都有可能是障碍。
我们没有到达心理和认知上的境界，不了解一些征兆是什么原因产生的，产生后不能视为菩提道上的自然，有可能造成行者的傲慢和停滞。当自我减小时，烦恼淡了，这是解脱道上的希望，一直折磨我们的烦恼将不能控制和唆使我们，我们将从习惯性的屈从中得到释放。哪有比这些更神圣神奇的呢？！可更多人追求的是所谓“超自然”的神秘。内征兆是对名利的期待小了。
西藏有个故事：在山里住着两家人，一家是年轻的夫妻，他们的邻居是一位孤独的老人。每年秋天夫妻俩人杀了牛或去买些肉回来都送给老人一些。一次夫妻俩人杀了一头小黄牛，灌了肉肠。老人想：“噢，今天晚上他们会送味美的牛肠来了。一直等，等到很晚也没来。老人开始打瞌睡，帽子突然掉在了怀里，老人赶快说：“不要，不要！你们留着吃吧！”这种期待很滑稽。我们对财物、名利、回报的期待远远超过老人简单的期待，非常强大。老人只是多等一下，只是有点丧气;而我们的期待足以使我们深深地陷入痛苦，对社会的一切失去信心，开始神经质地怀疑一切，习惯性地把一切看成不光明，真实的事情和如实的话语我们要逃开，只听取和思考符合自我期待的骗局，而且毫不惭愧地表达自己饿鬼般的要求，毫无羞耻地回避现实，反而责怪真理和现实是黑暗的。当我们不再被期待所蒙蔽和影响，不再因为现实和期待的差距而苦恼，如果有这样的改变是神圣的内征兆。
密征兆：无怀疑地发现本性为远离一切边见的空，而且确认这是大乐法身，可以无操作地安住空性，并且不断用明智肯定它。我们的意念连绵不断产生，但被视为自然质，不拒绝也不接受，一切成为辅助。我们具备这些正念（智慧正念，不是思维的正念），将是远离业的意识，在刹那进入大乐境界。这是密征兆。
内外密的征兆告诉我们什么是真正正面的兆头，不然我们将有买椟还珠的错误，这是认知的问题，使我们用一生的精力只得到无价值的东西，却把珠宝放弃了。要在认识上做好准备，知道什么是修行道上必须具备的，什么是真宝藏。一百种不同的奇迹也没有用，有了内外密的征兆足够了，它等于是一切宝。
真德瓦上师讲：“皆为赞颂是外征兆，一切都引他向解脱道是内征兆，远离执著是密征兆。”他讲的很简单，但不容易做到。人，哪怕是佛陀都不能令所有人满意，只能令某些人满意，只能参与有限的领域，只能让某些人接受。要让不同思想的人都认可太难了，如果做到了是外征兆。无论多狭隘的人，无论怀疑心多强的人看到你都喜爱，都像千年的雪山一样，被你太阳般的温暖融化了，大家异口同声地赞同是外征兆。一般不要说大家，在一个小集体中没有人反对都很难。
内征兆，我们作为佛陀和众生之间的桥梁，能把佛的法贯彻到身边的人。这不是自己会、能讲的问题，这需要智慧和善巧才能使别人明白和得到影响。不是明白与否的问题，不是我讲不讲的问题，而是能不能影响到对方的问题。讲不好了反而是拒绝和诽谤，反而是无意义的争论，这是我们错了。辩论有多种动机，现代人的动机多是抱定对立和不接受的前提，他们不看重辩论的内容，只重视胜负，因为他们认为这对自己的形象和自我的证实很重要，所以会适得其反，不会受益，反而加固了自我的感受——我是有主见的，我是不易被说服的等等，非常荒谬。种种面具遮蔽了本性，没有认识到发挥一生的习气。你真的对自己很了解吗？我们被概念、支撑、架子所蒙蔽。你真的很了解你自己吗？在明白之前没有资格评价别人。你的思想、概念、观点、认知，这就是一个人的组合和代表，我们不知道这些是怎样产生的，难道一出生就有吗？难道不是从学校、社会、父母的影响中形成的吗？有什么是自己本具而非影响而来的吗？我们不了解自己，从来不用“有可能认同”的态度去辩论，只是维护自我。真德瓦上师讲的很好，能把接触的人引向解脱是内征兆。也很难，多么了解佛法和社会都不易做到，只有闻思修不行，要重视净化业障。
密兆为远离执著。执著不是容易消失的，我们太坚固了。这需要正确的闻思修，正确的见定行，才能解开执著。我们从字眼讲到了，但难明白，更没有执著稍微离开的感觉，不带自我的感觉。在轮回中，我们习惯了，就像酒鬼和吸毒者，不能对他们讲酒和白粉的不好，他们的立场比任何信仰者都坚定，会战斗性地反驳这一切。轮回中使我们这样，要解脱出来，看到一点点希望都很难。要明白执著的可怕性，才有可能稍稍解开一点。
这些征兆是修道中最胜的，不然其它：在石头上踩个脚印，在铁上打个结，这样的神变或他心通等神通没有必要。这些本事天龙八部也有，可对解脱没有作用。我们觉得神奇只是因为我们不能;反过来说对饿鬼而言，我们喝水都是神通，因为他们看到我们在喝铁汁;或者修罗看到我们在吞刀剑，这都是不同的显现而已。同样，其它道的平常事，对我们而言称为“神通”。可这对解脱毫无帮助，我们依旧愤怒，依旧贪婪，依旧愚痴，依旧苦恼，毫无改变。真卓上师讲：“神通，天神、夜叉、魔都有，解脱真理中不存在这些。大乘观修远离认识，在法界无神变。后世的修行者，把神通和神变看成幻化吧。”认识是造作的，神变基于认识，而大乘佛法超越了这些。
对大乘菩提心没有根本了解，怎样的闻思修都是伪装。《森杰》云：“发心不在前面，好比农民忘了播种子，不管怎样劳碌也长不出庄稼。”加杰千布也讲：“发心是种子，修行是劳作，回向是秋收储藏。”
《大圆满法》讲：“皈依与发心的结合是前行，智慧与方便的结合是正行，回向与发愿的结合是后行。修无上菩提必须具备前行，正行、后行这样的三圣思想。一切法修行的根本为菩提心，修行中有幻象和梦境认识，最后是证菩提而平等回向。”以三圣的方式不辍地修善，不让生命消磨。在今世能有缘修法而没能达到目的，怎能不去精进呢！要用这样的思想发誓。
《无垢经》云：“如果内心有誓言，会保障成功地修行，不然会因懒惰而中断。一生中都在想积善，却总觉得没时间，所以誓言要有。”哪怕到生死的关头也不放弃誓言，随时用正知正念观察相续有没有产生傲慢等障碍，有要当下断掉，用这样的方式精进驯服相续。
美顿上师讲：“用正知正念观察，作为驯服相续的对治。”
喇嘛拉讲：“在人群中我们要观察自己的行为，在僻静处要观察相续。”
《才旺耳传经》讲：“禁止内外一切客人，身体不依靠、止语。身像受伤的野兽一样躲在僻静处。语像断弦的琵琶一样闲放。意像瓶里的苍蝇一样警觉。”
我们自称修行者，在聚众的地方要谨慎自己的行为。别人在关注我们，把我们当典范，我们有重要的责任去引导众生，行为就是身教和影响。如果行为能给别人好的印象，人们会记住你的良好表现，人们也许因此而向往修行，也许仅仅是意向，或者某些有善缘者会开始实践修行。不过，现在末法也许有所不同，人们不能完全被行为吸引。人们开始挑剔修行的条件，具格上师的寺庙太贫苦，人们也不再跟随。不像以前的修行者和上师，用强大的虔诚在极艰苦的生活中为佛法献出一生。现在很少有这样的法器了，要引导众生需要更多条件，寺庙要有好的人才，也离不开好条件了！在以前，上师有良好的修行和表现就有人跟他学法，现在不行。当时有一位上师，他的修行完全使他变成了另外一个人，使他具备了内外密的征兆。以前知道他的人都觉得不可思议——曾经愁眉苦脸的一个人变得非常开朗，曾经神经质、抑郁、充满怀疑的一个人变得开放、喜悦。这些变化使知道他的人觉得是奇迹，问他是不是吃了仙丹妙药。其实哪有什么药，就是勤苦的修行和不断地加持与启发使他的心灵显现出来，不像以前紧闭。所以上师讲在人群中要注重表现。
在个人的时候观察里面为重。很多上师在开始修行的时候非常简单，就是不产生仇恨、贪心、执心。他们每天拿着很多白石子和黑石子，把它们当成正知正念的观察者、老师、见证。当恶念一起，放一个黑石子，善念一起放一个白石子。经常开始的时候，黑石子比白石子多出很多，最后依靠不退的精进和毅力，兴奋而平静地唱偈：“现在没有再发现黑石子，看来以后也不会再有黑石子，感谢一切上师和诸佛让我放下一切烦恼，让我揭开了一切遮蔽的障碍，让我显现天空般的自信。”
《才旺耳传经》讲：“不要见外面的客人，也不要见里面的客人。”外面的客人好拒绝，而里面的客人不断产生，充满着策划、计谋、企图，一天二十四小时从未停止过。外面的客人是不见了，可里面的太挤了。上师讲到，首先我们要坐好，直如剑、稳如山，任何狂风不能动摇我们的见解，然后对内外的客人发出警告：“从此我将不被你们分散我的意念，智慧的侍者永远守住我的烦恼之门。”方法是既不拒绝也不接受，把一切溶化在浩瀚的大海中，再强再大的风暴不让它独立存在，只有当下的溶化。《耳传经》中把这些深奥的内容用简单的两句讲出来。
很多人不明白为什么止语，难道他不想讲话吗？或者他不能说话吗？不是。到了一定境界，不是他能不能说的问题，而是没什么可说的。他没有什么策划，也没有你我他之间的任何问题。先驱上师讲：“我在内外都没有找到一句有意义的话，外面观察空无一物，向内观察空无一物，那我说什么呢？”他们不产生意念，意念停了当然也没有语言。现代人不明白，会问这不闷吗？不会，没有意念的摧动自然如此，就像断弦的琵琶。
为什么意念像瓶里的苍蝇呢？苍蝇在瓶里没有片刻闲暇。不是说头脑中要有伟大的创作和长远的理想，不闲着是说对本性的专注不能闲着。这也不是讲警觉，修行有很多层，到最后也不用警觉，在这里也可以理解为正知正念不要闲着。
如果这些做不到，我们放弃世间事，却依然被琐碎困着。我们的修行丢在了认知上，却一直期盼着美好的结果，而结果却是死亡先到了。看来只是行为上放下还不行，意念深处没有放下，因此去到哪儿都有很多事要干，总是这样不行那样也不行，忙得团团转。就是住在山洞里也是今天整理石头，明天撤灶，后天打柴。非常遗憾，我们的修行还是在书里，在认知上，没有实践出来，只是了解。就像现在的大学生，四年的课程留在笔记中，然后放在一边找工作去了。我们期盼着神秘的结果，这些没产生之前死亡就到了。
一生的愿望和计划被懈怠和轮回的琐事耽误了。我们的衣食要简单知足，产生衣食的分别和执著修行离我们远去了。
真周上师讲：“享用丰富佳肴的人缺乏修行的忍辱心。”
真德瓦仁波切讲：“教法看起来那么有道理，却把它丢在书本中。总想着要怎样去修行，却都被外境诱使走了。总在不断在寻找机会和法门，在寻找条件中机会失去了。”
哲特．夏巴南觉上师讲：“为行恶活着还不如为行善死去。行世间法而享乐还不如为圣法去受苦。”这些上师一直在劝告我们，一切世间的行为，轮回中的行为，哪怕我们觉得快乐，也只是短暂的快乐，没有任何保障，我们无知地认为这些是快乐，还不如去修行受苦。佛陀比喻我们的状态是刀刃上舔蜜，为了一点甜味，后面将受不可忍受的痛苦。在变化无常的世间找快乐，不如去苦修。
真德瓦仁波切讲：“听到真理的教化无论如何激动也没有用。”现代人听到对精神有帮助的话，得到一些情绪的疏导，在教法中得到启发和帮助会非常激动和感激：“好！有意义，有内容，比我以前听到的文化有作用，不像其它都是催眠剂。”但只发现没有用，就像发现金矿，我们知道很宝贵，但却走开了，只留下当时的刹那感觉，在以后的关键时候还是帮不上忙。或者我们发现一本好书，但放下书走入社会的喧嚣时，面对琐碎的生活时，所有的感悟又留到书里了。我们发现到生活中的种种缺点，受到打击，丧气的时候，有可能产生解脱的意向，有可能怀疑自己的生活方式，这样生活有没有问题？世界周遭在唤醒我们，怀疑现在的生活态度和方式，可我们没有真修它，又走进了充满矛盾的办公室，又走进充满争斗的社会，这时我们被唤醒的知觉又被遮蔽了。刚刚要揭开自我的假面具，这一点灵感又被抛到九霄云外了。寻找，寻找！找什么呢？自己认为适当的机会。可我们的眼光有问题，是购物心态，用强大的自我观点在寻找，最后种种借口下，寻找的真实动机失去了。自我用有色的眼光寻找，寻找的方向、标准都是错的。这是意识背后的怀疑在操纵着，我们的生命被消磨殆尽，甚至自己在找什么都忘了，就像一个人意志不清醒时找一件东西，满屋子翻了一遍，却突然想不起在找什么了。这就是非常混乱的征兆，失去了目标，为什么找不到？忘了找什么。真德瓦仁波切讲的我们寻着寻着忘了找什么。为了始终的规划，此时此刻就要行动，不管受到怎样的痛苦、疾病、寒冷、饥渴，一切障碍都将忍耐，只为了觉悟真理。
在僻静处一个人修行，如果跑到村落和众人当中打下迷乱错误的基础，失去渐修的利益，激起残留的烦恼，一切错误将产生，一切善将被遮蔽，见解和经验的加持将消失，挫折和障碍生起，并且没有根本戒律的人会影响我们，说不定最后成为一个看家护门的人（没了戒律有了家庭）。远大的理想成了看着老婆脸色的生活，每天为儿女操劳，思想的认识范围就这么大了，越不出去了，左看是老婆右看是儿子。这里讲的都是开始进入修行，刚刚产生一点清净、向往、愿意接受的思想，这时不应该去人群中，因为我们有可能意念被转移。我们坐下来念经手持念珠的时候，有可能觉得受到了启发，有了一点清净，面对的都是经文、真言，可到聚众的地方，我们看到种种现象，我们开始分别人与人的差别，产生喜欢和接受某类人，不喜欢拒绝另一类人，又会发现可爱的东西，从而产生执取——如果这是我的就好了，又回到旧习气中去了。在僻静处没能降伏习气的时候不能随便去聚众的地方和大家乱讲，结果把记忆中的反面东西又都拿出来了。
在相对的世界中，我们的意念没有完全净化前，很容易被牵引走，进入迷团。首先，我们不能决定自己的意念和认识，我们没有拿到对自心的决定权，我们的权力还在“自我”手中，一直呼唤的自由主权没有拿到前，我们还是奴隶，奴性还是不断被激发出来，还是先争取“主权”吧！再者，我们又开始不知足，感觉自己不具备诸多。通常有的越多，缺的越多，有的少反而具备很多，不缺什么就是具备什么，一切不缺就是一切具备。即使财富堆成山也还不够，为什么？因为还是缺一些。这不是多少的问题，就是你认为还有没有缺什么的问题。缺乏产生需要，而需要将演化到无尽。
我们在一个僻静的地方安静地坐下来，才不会受别人的种种影响，世俗讲“眼不见心不烦”。这是刚开始的行者创造助缘顺境的方式，这不是根本解决问题的方法，只是创造条件，这对安静下来是个辅助，不会产生贪心，会积累功德。这样我们不能太执著财物，如果有一些财物把它供施出去，成为功德。
杰尊．当巴日图巴仁波切讲：“除了眼睛，一切都能布施。因为证菩提的道上眼睛还需要。”
那瓦品吉讲：“耳朵以下，除眼睛都能布施了。”
像这样伟大的上师连自己的肢体都能布施，我们对幻化的财物不能放下，还自称修行者，真是羞耻。
杰尊．绰苍卓拉上师，父亲去世的时候，他的兄弟们说：“家里有一些财物，你留一些，其它的为父亲做超度吧。”上师说：“我不需要这些，对修行而言财物是恶因，对一个修行者不会为没有财物而丧气。如果由衷地修行，贫苦不是烦恼，不用考虑明天吃什么，这些会自然具备。”有些人在苦行，有些人为福报而布施，在自然的状况下就存在布施者和受布施者。如果是一个正确的修行者，不用考虑生活，条件会自然产生，同时正确的行者也为众生提供精神的引导，解脱众生，这些都是因缘。看西藏的十八罗汉像，有的背着水壶，有的背着柴草，有的在打坐。有人奇怪修行人还干粗活吗？其实每个人都得到同样的福报。生为人，幻化着血肉身体，由于业力我们生活在相对的世界，相对的景象没有净化掉，三百六十度的景象包围着我们，不可能一说修行了就不食人间烟火了。就像罗汉们，有的打坐修行，有的在为他提水打柴，最后打坐的解脱了，其它提供条件的同样得到净化和解脱，都是平等的罗汉。因为修行的福报也是因缘和合，提供条件者是缘、禅定功夫的产生也是缘而不是本身，上师们讲禅定不是解脱，禅定只会离开禅定而不会离开禅定者，所以各种助缘是平等的。杰尊上师讲：“不用去懊恼，条件自然产生。”有了正确修行的因，助缘相应产生，先驱的上师们不管多困难，一直注重着解脱。
敏贡瓦上师（注：敏贡瓦上师具十二功德：托钵乞一门、一餐、不远行、不倒单、夜不眠、只饮清水、房无顶、不走楼梯、不收财物、不用毛皮、不宿村落、不穿鞋），一次他行乞到一户人家，女人给他一个极小的被人吃剩的糌粑，上师说：“我一天只乞一门，你能给我一个不被吃过的糌粑吗？”女人说：“我在忙，吃不吃随你了。”于是上师到河边洗净食物，一天便如此了。
颇贡上师讲：“要是今年百姓收成好，我会有七小袋青稞。要是一般，我有五小袋青稞。要是收成不好，这一年就是三小袋了。断粮的时候，有人上山送点食物还真是需要的。”
1.2.3.3 菩提心的功德
这些上师放下嘈杂而繁乱的世间，用艰苦的方式使相续中产生菩提心之宝，而且为了避免障碍精进行善。一切法的精髓和一切道的精华——大菩提心，它在我们的相续产生，积累的一切善根不再被障碍遮蔽，愤怒等烦恼也不再消耗善果，同时，善的力量不断增长，就连五无间罪都刹那消除。不然善是有漏的，我们积累的同时，因为五毒情绪的产生善根就退转了。为什么上师们为得到菩提心勤苦修行，因为菩提心一生起，善行将成为无漏，而且菩提心可以除去五大罪，今生和来世都将得到快乐和心想事成，最后得到觉悟的境界，等等功德是无量的。
《森加巴》云：“如擦亮的水晶球不存在任何污染，具备菩提心不会被轮回污染。”菩提心好比智者，只吃果实而不拔树的根，没有菩提心的人好比愤怒地拔起树根，再也没有果实产生了。西藏比喻：“我们吃肉还是喝奶？”一个是有稳固的善因不断积累善果，一个是没有了善因。我们的善业从此像水滴聚成河流，从河流聚成大海。菩提心如太阳解除黑暗，我们的烦恼将不分根本和分支，一刹那消除，不分多少年，只要有太阳都瞬间无存。菩提心像如意宝，对快乐和痛苦的断取如意。菩提心像地里的金子，本具高贵的品质，永远不会改变。总之，能产生正确的发心，恶业和无记业一切不再产生，所行的一切将是善业。我们在僻静处精进修行两种菩提心吧！
1.2.4 发心的戒
发心的戒是要无论任何状况下，首先想到众生，随时随刻想到众生是我们的父母，再者是不断祈祷皈依处，在学法的任何阶段都不离开对皈依处的祈祷：“我为了众生要解脱，请佛菩萨给我加持和力量，去除修行中的障碍和业力，让我产生正知正见，让我走在正途上，最后使我达成渡脱众生的愿望，同时让我也达到佛的境界。”永不离弃祈祷。
发心圆满，吉祥！
